Celebrating Syncretism

4/25/2011

Three big religions encountered a local culture that had been in existence for centuries in Lombok and this resulted in a unique syncretism and cross pollination. Ahmad Subaidi witnessed the Wetu Telu community of the pearl Island’s fascinating Maulid Adat ceremony.

Traditional communities in Indonesia existed long before the arrival of Islam to the country’s shores. When this religion arrived via trade routes, whether or not it wanted to, it had to compromise with many of the preexisting traditions of the society here. This marriage between the sacred values of heaven and more earthly concerns has been tough, and sometimes wracked by conflict. However, as can be seen on Lombok in the West Nusa Tenggara region of Indonesia, religion and culture can indeed work together in harmony to produce a spectacular display that has also become an important tourism asset.
I witnessed an amazing spectacle in the village communities of the Wetu Telu, which are based in Kecamatan Bayan in North Lombok District. To celebrate the birth of Muhammad, the last prophet in Islam, these traditional communities organise the so called Maulid Adat in Bayan Beleq Mosque, which is believed to be the oldest mosque in Lombok.
The presentation of this centuries-old tradition proved to be full of colour and inviolability. The celebration lasted for three nights and reached its peak on the full moon of the fifteenth night of Rabiul Awal, which this year fell on Friday, 18 February. Almost everyone from Wetu Telu took part in the splendid festivities.
The full moon was shining brightly when I arrived at the village of Bayan, a 90-kilometre drive from the city of Mataram, the capital of Lombok and the international gateway to West Nusa Tenggara. The courtyard of the Bayan Beleq Mosque was crowded with the congregation.
There was no electric lighting, as there is no electricity here yet. The main source of illumination was a dile jojor, which is a torch made of bamboo, a cotton twist, and some biji jarak (seeds from a tree used to make castor oil).

The people gathered in a circle and the crowd was really boisterous. I made my way through the throng and found two men fighting. Both were topless and armed with a shield in one hand and a rattan club in the other. They were hitting each other as hard as they could while the spectators cheered them on. Rattan clubs striking shields of bamboo wickerwork produce loud sounds, and it was easy to imagine how painful a hit to the body would feel.
The Wetu Telu community calls this sadistic attraction Perisaian. ”This Perisaian may last the whole night through,” said Yanis, one of the spectators. “This is the evening people really look forward to during the Maulid Adat celebration.”
This tradition does not only belong to the community of Wetu Telu, but has now become a popular attraction all over Lombok and is staged during many holidays, including the country’s Independence Day, which comes around every 17 August. What makes the Perisaian in Bayan Village unique though, are its round shields. The shields used elsewhere are normally square.
For the Wetu Telu community, the Perisaian that happens during the Maulid Adat celebration commemorates the leadership of the prophet Muhammad showed in training his army for the Uhud and Badar wars long ago. ”As with the ‘standard’ Maulid, the Maulid Adat is also held to celebrate the birth of the prophet Nabi Muhammad. However, it is organised three days after the religious celebration,” said Raden Gedarip, a Bayan traditional elder.
Perisaian is not the only cultural attraction that occurs during the Maulid Adat. Before and after the fights, the community organises a kind of ritual that is no less sacred and embodies the values of cooperation and mutual support. This includes the process of menutu or pounding padi (unhusked rice) in the kampu (traditional area). There are several kampu around the Bayan Beleq Mosque, including Karang Bajo, Karang Salah, West Bayan, East Bayan and Loloan.

On Saturday afternoon, dozens of women, under the leadership of the traditional female public figures known as Inak Lokak and Inak Menik, pounded rice together using wooden mortars and pestles. This kind of scene is very difficult to find in big towns, where cooking techniques have been taken over by modern electronic gadgets.
What is unique here is that this feminine tradition is not only carried out by the women. The women’s job is to pound and wash the rice, however the men prepare the livestock and spices, and decorate the old mosque. This cross-gender cooperation is rather rare in characteristically patrimonial Indonesian communities.
The rice that had been husked was then washed in the ritual bisuh menik. Dozens of women wearing the traditional kemben outfit carried the rice and then walked in a procession to a kokok or river about 500 metres away from the kampu. At the same time, the livestock, which included water buffaloes, goats, and also ducks and chickens, was slaughtered by the men.
In the evening, I went back to Bayan Beleq Mosque. It was very noisy there. Hundreds of people from the villages of Kecamatan Bayan had turned up together with the Praja Mulud procession (two pairs of male teenagers symbolising Adam and Eve). Their retinue carried with them food in containers of woven sliced bamboo known as ancak. The Maulid Adat ceremony itself was conducted inside the mosque and led by the kiai pengulu.

In the yard outside the mosque, the people conducted a ritual known as Saur Sesangi which pertains to the fulfilment of pledges. People brought rice, fruit, vegetables and some livestock with them. This ritual is carried out while beating gong gerantung (which are old musical instruments consisting of a pair of gongs and a number of percussion instruments). The rhythmic sounds made the atmosphere seem even more joyous. In Islam, nazar is a pledge of sacrifice made when people want to do or get something. If he gets what he wants, he must carry out his pledge.”What the Praja Mulud bring with them are food and crops as a thanksgiving,” explained the Senaru’s Village Chief, Raden Akria Buana. ”Meanwhile, for Saur Sesangi, people bring whatever it is that they have pledged.”
After the praja mulud procession has been received and the food in the ancak has been eaten by the kyais, the party moves to the kampu of each village where the villagers eat together.
Raden Gedarip, a traditional leader from Bayan Village, explained that Maulid Adat was a ancestral tradition of the Wetu Telu community that had been celebrated for hundreds of years. Praja Mulud, the symbol of Adam and Eve (or man and woman) is meant to show that the Prophet Muhammad was also born to a human couple.
”That is also what we want to convey when we celebrate the birth of our children with red and white rice porridge. The white symbolises man and the red is woman, and a baby is really born pure and without sin,” Raden explained, adding, “It is hoped that this tradition may foster parents’ awareness of raising and educating their children with love and responsibility.”

Almost everyone in the Wetu Telu community of north Lombok is Muslim. However, this fact has not led to them abandoning their ancestral traditions. Instead, they have adapted the old rituals and resituated them within an Islamic context, such as can be seen in the Maulud and Lebaran Adat displays, which never fail to attract tourists every time they are held.
Of course there are regulations that the visitors have to observe. Those who want to see a traditional ceremony in the kampu area or at the Bayan Beleq Mosque are required to wear traditional attire. Men should wear a sarong and sapuk headgear, whereas women should wrap themselves in a kemben.
“When a man dies, we can still find his grave. But if a tradition dies, where will we find it? This is the reason we still work hard to preserve our traditional and cultural norms,” says north Lombok cultural observer, Datu Artadi. He believes that a lot of people incorrectly view the Wetu Telu community as being exclusively occupied with religion. However, Wetu Telu is not just about religion, but is also deeply concerned with a culture rich in values.
Datu Artadi also explained that Wetu Telu is concerned with three areas societal norms, namely religion, governance and tradition. All three must support and strengthen each other in order to create a balanced system of living. Wetu Telu is also focused on three essential relationships, that is to say that between man and God, man and other men, and man and the universe.

Retrieved from: http://travel-holiday-celebration.blogspot.com/2011/04/celebrating-syncretism.html

Ritual Lebaran Adat di Bayan Mengantar Makanan ke Masjid Gunakan ‘’Ancak’’

Senin 05/09/2011

LEBARAN ADAT-Sejumlah kiai di Masjid Kuno Sukadana sedang duduk usai melaksanakan Salat Ied, Sabtu (3/9) lalu. (Suara NTB/ist)

Masyarakat Adat Bayan, Kabupaten Lombok Utara (KLU) punya tradisi dalam memperingati Lebaran Adat setiap tahun. Ritual ini diselenggarakan penganut Wetu Telu di Masjid kuno Bayan Beleq dan beberapa masjid kuno lainnya. Proses persiapan Lebaran Adat dimulai, Jumat (2/9) malam lalu dengan kegiatan takbiran di masjid setempat yang diikuti Kiai Kagungan dan Kiai Santri. Juga dilakukan penyerahan zakat  fitrah berupa sembako, buah-buahan, hasil bumi lainnya dan sejumlah uang.
TOKOH adat Bayan R. Gedarip menyatakan ada pihak tertentu yang keliru menilai arti  Wetu Telu. Mereka menganggap masyarakat Adat Bayan melaksakana sembahyang tiga kali. Penilaian seperti ini sangat keliru. Arti dari  Wetu Telu, katanya adalah pemahaman yang melihat dunia ini dihuni oleh tiga unsur yakni tumbuh, melahirkan dan bertelur. Makna lain, ujarnya kita harus patuh  terhadap perintah Tuhan, pemerintah dan mematuhi adat. 
‘’Salah kalau Wetu Telu diartikan tiga kali sembahyang. Kalau bahasa Agama Islam apa yang diserahkan itu adalah zakat fitrah, sedangkan dalam bahasa adat disebut dengan sedekah,’’kata Gedarip dikediamannya di Bayan Beleq, Sabtu (3/9).
Lebaran Adat di tempat ini biasanya dilaksanakan tiga hari setelah Lebaran yang diselenggarakan secara nasional. Ini maksudnya, jelas Gedarip sebagai wujud dari ngiring syareat atau mengiringi syariat Islam yang sudah melaksakan Lebaran pada 1 Syawal 1432 H. Lebaran Adat berlangsung di Loloan, Barong Birak, Anyar dan beberapa tempat lainnya. Lebaran Adat diikuti Kiai Kagungan dan Kiai Santri.  

Proses Lebaran Adat bukan sampai disitu. Setelah selesai Salat Ied kiai memotong ternak untuk dimasak yang akan dibawa bersama makanan lainnya ke masjid. Pemotongan ternak oleh kiai di rumah pemangku.  Sekitar pukul 15.00 Wita mereka mempersiapkan bahan makanan yang dibawa ke masjid. Mereka yang membawa makanan itu jalan bersama warga lain yang datang dari beberapa dusun.
Menurut Gedarip, makanan yang dihidangkan dibawa dengan ancak yang terbuat dari anyaman bambu ukuran panjang 30 cm dan lebar 30 cm. Dalam ancak  diisi dengan daging, nasi, garam dan lelukon atau pembungkus sirih dan pinang yang terbuat dari daun pisang. Ancak dibawa ke masjid oleh masyarakat adat untuk diserahkan kepada para kiai.
Di Desa Sukadana, Kecamatan Bayan ritual Lebaran Adat juga sama seperti di Bayan Beleq. Ketua Badan Permusyawaratan Desa (BPD) Sukadana R. Nyakradi menjelaskan Lebaran Adat di desanya berlangsung di beberapa tempat, seperti yang di Sembagek dan tempat lain.
Sejumlah warga menerangkan dengan Lebaran Adat mereka ingin mempertahankan tradisi leluhur yang berlangsung sejak masa lalu. Di Desa Sesait, Kecamatan Kayangan, Lebaran Adat tak diselenggarakan. Anggota DPRD KLU Djekat,SH menerangkan masyarakat adat  di tempat ini hanya mengadakan Maulid Adat setiap tahun. ‘’Kalau Maulid Adat tetap diadakan, sedangkan Lebaran sesuai syariat Islam,’’ujarnya. (sam)

Retrieved from: http://www.suarantb.com/2011/09/05/wilayah/Mataram/detil2.html

Langgar Sapit, Masjid Peninggalan Wetu Telu

Ditulis oleh akbarkausar Religi Sosial Budaya Jul 4, 2012
Langgar Sapit. Bangunan bekas Masjid Wetu Telu yang berlokasi di Dusun Montong Kemong Desa Sapit Kecamatan Suela Kabupaten Lombok Timur. Akses menuju Sapit ini sangat mudah, apabila anda sering berkunjung ke Suela, lurus saja ke utara (arah Sembalun) dan nanti sebelum gerbang Taman Nasional Gunung Rinjani (TNGR) ada pertigaan, ambil kanan dan disitulah Desa Sapit. Sekitar 500 meter dari pusat desa dengan terus mengikuti jalan, dan nanti anda menemukan pertigaan yang kedua, disitulah letak Langgar Sapit yang tidak jauh dari masjid kampung.
Bangunan khas Suku Sasak ini berdiri di tengah-tengah pemukiman warga. Bangunan zaman dahulu yang tergolong semi megah ini masih terjaga kelestariannya oleh masyarakat, hanya saja ritual adat yang sudah mulai berkurang. Bentuk dan karakteristik Langgar Sapit ini persis seperti rumah adat Suku Sasak pada umumnya, hanya saja disematkan sebagai tempat suci oleh warga setempat sampai sekarang dan dijaga oleh pemangku adat setempat.
Menurut mantan Kadus setempat, Bapak Suadi,  Langgar Sapit ini memang benar dahulunya adalah sebuah Masjid Wetu Telu, yang dimana aliran Islam Wetu Telu ini adalah Islam yang pertama kali dianut oleh masyarakat Sasak. Pada saat ini Langgar Sapit ini sudah banyak beralih fungsi yang sebagaimana disebutkan oleh Bapak Suadi, antara lain penggunaan Langgar Sapit ini hanya berlaku di hari-hari besar Islam, seperti Maulid Nabi Muhammad SAW. Di waktu fajar, masyarakat berbondong-bondong membawa Sesajen/Pesajen berupa ancak (wadah makanan yang terbuat dari bambu dengan ukuran yang besar) berisi nasi dan lauk pauk untuk disematkan dan didoakan dulu di dalam Langgar Sapit ini, setelah itu baru makanan-makanan yang sudah diberi mantra dan doa tersebut dibawa ke masjid kampung dan dibagikan kepada masyarakat. Acara Ngayu-ayu, penggunaan Langgar Sapit ini juga pada saat acara Ngayu-ayu atau acara sejenis ritual meminta hujan yang diiringi dengan musik tradisional Sasak yaitu Gamelan/Gendang Beleq. Ritual Adat untuk meminta doa kesuksesan dalam bertani dan untuk menyembuhkan berbagai macam penyakit. Di dalam Langgar Sapit, terdapat dua kolam halaman depan, konon air di dalam dua kolam tersebut dipercayai bisa menyembuhkan segala macam penyakit dengan cara diminum dan mandi.
Jika anda ingin menginap di Sapit, warga menyediakan dua buah homestay, iya karena memang Sapit ini termasuk desa wisata Lombok Timur. Yuk wisata religi… [abenk]

Retrieved from: http://www.infolombok.net/religi-sosial-budaya-lombok/langgar-sapit-masjid-peninggalan-wetu-telu/

Unique Pura Lingsar Temple, Lombok

Pura Lingsar Temple is sacred and unique because it blends two religions: Wetu Telu, a combination of Adat and Islam, practiced by the Sasak people, Lombok’s natives; and Balinese Hinduism. The Sasak people adopted beliefs from Hinduism but kept their native animistic traditions even though they still consider themselves Muslim. Pura Lingsar is Lombok’s most important religious site as well as main tourist attraction. The temple was built in 1714 by Balinese Hindus when they first visited Lombok.
Guide Nasip and driver picked us up at Hotel Graha Beach Senggigi and we headed south through Mataram before turning east to Pura Lingsar Temple. Nasip is not allowed to enter Lombok tourist attractions because local guides have a lock on showing tourists around. He turned us over to guide Udah who began a rapid fire introduction to Pura Lingsar. It was easy to see that he was determined to show us around as quickly as possible, get rid of us, and go on to the next tourist. He began explanations in front of two gorgeous ponds filled with water lilies/lotus blossoms. One pond symbolized Bali while the other symbolized Lombok. Each also had statues of twin brothers along with a long story that was very boring.

Pura Lingsar Temple lily/lotus ponds, Lombok

Pura Lingsar Temple entrance and guardians, Lombok

A 5,000 Rupiah donation to the temple allowed us use their yellow temple scarves to tie around waists. Temple scarves function to divide the upper body and mind with sacred thoughts from lower body sexual thoughts. The temple also sold hard-boiled eggs to feed the holy eels. Udah was unenthusiastic about buying eggs. “You have to get a priest to unlock the pond gate. You have to pay for the eggs. The eels may not come out of their hole.” With that, we left the eggs behind and entered Pura Lingsar.
We had just missed a buffalo sacrifice. Not that I enjoy watching a buffalo get his throat slashed while blood gushes all over, but rituals are interesting. A live buffalo and a goat were tethered on the temple grounds happily chomping grass. (Little did they know this would be their last meal.) Locals bring their own sacrifices to the temple, cook the meat and hang the animal heads by a holy well (filled with “holy eels”) inside the inner courtyard. The freshly butchered buffalo stunk! Other local Sasaks were busy preparing even more offerings; chickens “sacrificed” at home, brought to Pura Lingsar, grilled and served on a bed of rice. Some to eat, some to offer.

grilled chicken offerings at Pura Lingsar Temple, Lombok

Pura Lingsar Temple holy eel pond, Lombok

buffalo head sacrifice at Pura Lingsar Temple, Lombok

The northern, elevated part of the temple was the Hindu section with the Wetu Telu section in the south. Don’t even ask which was which. Udah confused the living hell out of me describing Hindu and Sasak Muslim customs. However, the most interesting sights in Pura Lingsar had to do with the Wetu Telu beliefs:
- The “holy eels,” holed up in the “holy pond,” and sacred to Vishnu;

- A row of “holy” rocks garbed in white and yellow brought by a king (whomever he was) with more sacrifices in front of them. Children are brought to this place for circumcision rituals; and

- A “holy spring” with separate areas for women and men to bathe.

holy rocks and statuary at Pura Lingsar Temple, Lombok

Pura Lingsar holy water jars, Lombok

To add even more confusion to the mix, the Chinese also come here to worship. But they sacrifice a goat, take the goat’s head and place it on their automobile for about 30 minutes. Can you imagine seeing a car with a goat’s head on it?  That would have been the ultimate sight!

demon gatekeeper at Pura Lingsar Temple, Lombok

A tip to ungracious Udah who didn’t even say thank you. It’s an old story. Whatever you give is never enough for some people.

Retrieved from: http://travelswithsheila.com/a_traditional_village_in_lombo.html

Pelaksanaan Syari’at Lebaran Qur’ban Adat Wetu Telu

21 Nov 2010
Lombok Utara, Suara komunitas - Setiap tanggal 10 Dzulhijjah, umat Islam di seluruh dunia melaksanakan Hari Raya Idul Adha atau dikenal dengan sebutan Hari Raya (lebaran) Qurban atau Hajji. Dan pada hari lebaran ini, umat Islam yang memilki kemampuan dianjurkan untuk menyembelih hewan qurban seperti kambing atau sapi yang dagingnya dibagikan kepada kaum fakir miskin.

Namun suasana yang sedikit berbeda, adalah lebaran qurban yang dilaksanakan oleh komunitas adat “wetu telu” di Desa Bayan, dimana pelaksanaannya di pusatkan di beberapa masjid kuno yang ada di Kecamatan Bayan, seperti masjid kuno Semokan Desa Sukadana, Bayan dan masjid kuno Barung Birak Desa Sambik Elen. Pelaksanaanya sendiri mundur tiga hari dari kebiasaan kebanyakan umat Islam, yaitu tepatnya tanggal 13 Dzulhijjah 1431 H atau bertepatan dengan hari Sabtu 20 Februari 1010.

Sejak pukul 10.00 wita, para penghulu, ketib, modim dan kiyai nyaka dan santri datang dengan mengenakan baju dan  ikat kepala  berwarna putih serta kain tenunan asli Bayan (dodot). Ketika  sampai didepan pintu masjid kuno yang berdiri ratusan tahun lalu itu, mereka mengambil air disebuah tempat (tempayan) yang terbuat dari tanah untuk mencuci kaki. Setelah itu, para kiyai ini berdiri sambil membaca do’a, lalu berjongkok sebagai tanda hormat dan masuk ke dalam masjid.

Masjid yang berdiri ratusan tahun silam ini, dikelilingi beberapa kuncup makam, seperti makam sesait, makam reak dan makam Susuhunan Ratu. Sementara lantai masjid masih tetap dari tanah dengan pagar bambu dan atap santek yang terbuat dari bambu. Di dalam masjid terdapat sebuah bedug yang juga usianya ratusan tahun. Sementara di mimbar sang khatib terdapat sebuah ukiran bergambar kepala naga. Hanya saja  pas di mimbar masjid  atapnya sudah lapuk di makan usia, sehingga cahaya matahari masuk menyinari dalam ruangan masjid.

Masjid kuno Bayan dan beberapa masjid kuno lainnya termasuk salah satu bukti sejarah masuknya Islam ke Pulau Lombok, yang konon disebarkan oleh para wali Songo yang mendarat melalui Labuhan Carik Desa Anyar. Demikian juga dengan nama Bayan diberikan oleh para wali penyebar Islam. “Bayan itu artinya penjelasan atau penerangan”, kata HM. Amir, salah seorang tokoh Desa Loloan.

Satu hal lagi keunikan dari para jama’ah yang melaksanakan syari’at lebaran qurban, yaitu para penghulu, ketib (khotib), modim dan kiyai santri, dimana sebelum masuk ke dalam masjid terlebih dahulu mereka mandi di kali yang dikenal dengan mandi sunnah lebaran, dan begitu sudah masuk ke dalam masjid para jama’ah tidak diperbolehkan lagi keluar. “Para jama’ah sebelum masuk masjid, mandi  dan mengambil air wudlu’ dulu di kali, serta kalau sudah masuk ke masjid tidak boleh lagi dia keluar walau ada keperluan sekalipun”, tutur Kertamalip, Kepala Desa Karang Bajo yang mendampingi Koran BERITA, kemarin.

Sekitar pukul 11.30 wita, salah seorang modim (muazzin) berdiri untuk iqomah sebagai pertanda sholat Idul Adha dimulai. Setelah itu berdiri salah seorang penghulu untuk mengimami sholat Idul Adha pas di depan mimbar masjid. Imam inipun didampingi dan berdiri sejajar dengan tiga kiyai lainnya. Sementara jama’ah yang rata-rata mengenakan baju dan ikat kepala berwarna putih berdiri bershaf pada dua sisi, yaitu disisi utara dan selatan dalam masjid. Seperti biasa pada rakaat pertama terdiri dari tujuh kali takbir, dan pada rakaat kedua lima kali takbir, lalu membaca surat  Fatihah serta membaca ayat Al-Qur’an.

Seusai sholat, sang modimpun kembali berdiri mengucapkan takbir, tahmid dan tahlil mengagungkan asma’ Allah. Dan tidak lama kemudian, naiklah sang ketib (khotib) sambil memegang tongkat membaca khutbah yang semua isi khutbahnya berbahasa Arab. Dan tepat pukul 12.10 wita terdengarlah pemukulan bedug sebagai pertanda khutbah Idul Qurban berakhir, dan dilanjutkan dengan bersalam-salaman antar para jama’ah.

Lalu mengapa pelaksanaan hari besar Islam mundur tiga hari? Menjawab pertanyaan ini, HM. Amir, mengatakan, masyarakat adat wetu telu di Bayan menggunakan hitungan tanggal yang sudah baku secara turun temurun, yaitu ada 12 bulan, 8 nama tahun dan angka 9. “Dan bila ingin mengetahuinya lebih jauh silahkan dicari, karena semuanya itu ada pada diri manusia”, kata H. Amir.

Lebih jauh H. Amir mengaku, memang banyak para tokoh kita kadang-kadang kurang mengenal istilah wetu telu atau metu telu, sehingga apa yang dilakukan oleh masyarakat adat seringkali disebut dengan waktu telu. “Padahal kalau kita mau gali arti metu telu itu sendiri cukup dalam maknanya, seperti memenuhi jagad raya ini ada tiga yaitu telur, tumbuh dan beranak. Sementara arti adat itu sendiri adalah pekerjaan atau pelaksanaan acara-acara ritual, baik keagamaan maupun adat”, jelasnya.

Sebagai manusia, kata H. Amir, hidup dalam beberapa pase, dimana mula-mula berada dalam alam ruh, lalu pindah kea lam rahim ibu, kemudia lahir kea lam dunia. Setelah itu sambil menunggu kiamat tiba kitapun akan masuki alam barzah (kubur), barulah setelah kiamat tiba ditentukan apakah kita akan masuk neraka atau syurga tergantung dari amal yang dikerjakan didunia ini. “Karenanya sebagai umat yang mengaku diri Islam perlu melaksanakan amal baik agar kelak mendapat kebahagiaan di hari kemudian”, pintanya ketika memberikan wejangan di depan jama’ah sholat Idul Adha di masjid kuno Bayan.

Sementara proses lebaran qurban, sebagian warga di masing-masing kampung, ada yang menyembelih kambing dan ada juga yang memotong sapi sebagai kurbannya. Semuanya itu dihidangkan kepada para pengulu, kiyai dan tokoh masyarakat lainnya setelah selesai Idul Qurban.  “menyangkut pemotongan hewan, itu tergantung kesepakatan masing-masing kampong, bahkan di Dusun Barung Birak Desa Sambik Elen, komunitas wetu telu memotong kerbau untuk dihidangkan seusai sholat hari raya”, pungkas H. Amir, yang didampingi kepala desa Karang Bajo, Kertamalip. (Ari)

Retrieved from: http://suarakomunitas.net/baca/12104/pelaksanaan-syari%E2%80%99at-lebaran-qur%E2%80%99ban-adat-wetu-telu.html?lang=id&rid=lembaga&id=56

Menelusuri Kearifan Tradisional di Kaki Rinjani

LOMBOK UTARA: Berkunjung ke Pulau Seribu Masjid rasanya kurang lengkap jika hanya melakukan pendakian ke Gunung Rinjani atau ke pantai-pantai terkenal di pulau Lombok yang belakangan disebut juga Pulau Sejuta sapi. Karena di Pulau inilah akan dikembangkan sejuta sapi oleh Gubernur provinsi Nusa Tenggara Barat, KH. Zainul Majdi MA.
Orang Sasak asli, demikianlah sebutan suku di Pulau Lombok, dan penduduk yang masih kuat memegang kearifan adat tradisional bermukim di Bayan Kecamatan Bayan Kabupaten Lombok Utara atau sering di sebut dengan masyarakat Dayan Gunung. Kecamatan Bayan yang terletak di hamparan kaki Rinjani memiliki luas wilayah 356,75 km2 dengan jumlah penduduk 42.741 jiwa,  berjarak 80 Km (3 jam) dari Mataram, ibukota provinsi Nusa Tenggara Barat (NTB).

Di Kecamatan Bayan terdapat sebuah wilayah yang dikenal dengan sebuatan “Bayan Beleq” (Bayan adalah bahasa Arab yang berarti penjelasan atau penerangan, sedangkan Belek-bahasa Sasak, artinya besar). Bayan oleh banyak kalangan menyebut sebagai tempat dan pertama penyebaran agama Islam, dan termasuk salah satu nama kerajaan yang tertua di Pulau Lombok. Hal ini dibuktikan dengan masih utuhnya cagar budaya Masjid Kuno Bayan.

Masjid Kuno Bayan memiliki nilai historis yang sangat tinggi sebagai bukti awal berkembangnya agama Islam di Pulau Lombok. Untuk masuk kedalam masjid tersebut kita juga tidak dapat sembarang berpakaian, harus menggunakan pakaian adat berupa sarung putih dan kemeja putih. Masjid yang dindingnya terdiri dari anyaman bambu dan sama sekali tidak menggunakan paku ini dibangun pada abad 17. Masjid Kuno Wetu Telu memiliki kompleks pemakaman leluhur yang dikeramatkan.

Makam-makam tersebut dinaungi rumah bambu dan beratap jerami (sirap) layaknya rumah adat. Salah satu leluhur yang dimakamkan di Masjid kuno ini adalah Lebai Antasalam yaitu salah satu penyebar agama Islam pertama di Pulau Lombok. Konon Lebai Antasalam lenyap secara misterius ketika melakukan sholat di masjid Kuno sehingga tempat ia lenyap ditandai dengan sebuah batu.

Kearifan tradisinal budaya Wetu Telu mengatur kehidupan komunitas dalam bertindak tanduk. Mereka mempercayai bahwa dalam hidup manusia bersiklus melalui dilahirkan, beranak pinak lalu mati. Siklus tersebut harus ditandai dengan proses ritual dalam mencapai status yang lebih tinggi untuk menghindarkan individu dari gangguan-gangguan dalam hidup.

Memasuki wilayah Bayan Beleq yang terdiri dari dusun Bayan Timur, Bayan Barat, dan Karang Salah serta gubug Karang Bajo Desa Karang Bajo sangat menarik. Khususnya di dusun Karang Bajo, sebagian besar penduduknya tinggal dirumah adat Sasak yang berdinding bambu, tanpa ventilasi jendela dan pintu hanya setinggi 1 meter.

Umumnya di tiap rumah memiliki sebuah Berugak yaitu bangunan setinggi 0,5 meter dari permukaan tanah beratap rumbia dan disangga dengan enam (sakanem) atau empat (sakepat) tonggak. Berugak ini berfungsi untuk menerima tamu pada upacara tertentu. Bagi yang sudah modern berugaknya, memakai atap seng. Yang menarik semua berugak di Bayan menghadap kearah yang sama yaitu arah selatan. Setelah ditelusuri ternyata orang Sasak percaya bahwa angin yang bertiup di Lombok sering datang dari arah Selatan.

Penganut Wetu Telu ini percaya bahwa sangat tabu melupakan para leluhur karena akan ada bencana yang akan mereka alami seperti sakit, kematian, atau bencana alam. Sehingga hal ini mendorong mereka untuk tetap memelihara warisan leluhur, seperti rumah, tanah maupun benda pusaka lainnya. Mereka mendokumentasikan garis silsilah keluarga pada lembaran lontar dengan huruf Jawa Kuno yang hanya boleh dibaca oleh tokoh adat dan hanya dibacakan pada saat-saat tertentu.

Mereka sangat percaya adanya kehidupan lain yang menempati alam ini selain manusia. Sehingga mereka melaksanakan ritual “meminta ijin” ketika akan memanfaatkan air sungai sebagai irigasi yang biasa disebut selametan subak ataupun membangar apabila akan bercocok tanam yang bertujuan untuk meminta ijin menggunakan tempat-tempat yang diyakini dikuasai oleh makhluk lain tersebut. Upacara tersebut dilakukan di tepi sungai, secara tidak langsung adanya upacara ini berdampak positif dalam memelihara ikatan antar pengguna air sungai (subak).

Upacara –upacara yang dilakukan dalam rangka kegiatan bertani sangat banyak, mengingat 90% mata pencaharian masyarakat Bayan adalah petani. Umumnya ritual Siklus Padi (Adat Bonga Padi) dilaksanakan secara besar-besaran. Masyarakat Wetu Telu di Bayan berharap dengan melakukan ritual-ritual dalam bertani akan membawa hasil panen yang berlimpah.

Pada musim bercocok tanam mereka melaksanakan ngaji makam turun bibit, pada saat panen dilakukan ngaji makam ngaturang ulak kaya. Saat melakukan pemupukan ataupun pemberantasan hama mereka melakukan ngaji makam tunas setamba. Upacara tersebut dilakukan di dalam kampu penghulu berisi ritual mengosap yaitu membersihkan makam leluhur, mas doa yaitu mengumpulkan berkah arwah leluhur, menyembek menerima berkah arwah leluhur.

Selain itu secara individu, mereka menyelenggarakan rowah sambi sebelum menyimpan padi dalam lumbung yang biasa disebut sambi. Upacara ini bertujuan agar padi yang mereka simpan dalam Sambi akan cukup untuk konsumsi sehari-hari. Sambi ini juga sebagai identitas sosial, dimana semakin banyak memiliki Sambi maka semakin tinggi status sosialnya.

Kepemimpinan tradisional sangat melekat dalam kehidupan masyarakat Wetu Telu. Pimpinan adat tertinggi dipegang oleh seorang Pemangku yang tinggal dalam sebuah Kampu yaitu sebuah kompleks pemukiman para tokoh adat mulai jaman dahulu.

Tradisi menjaga makam leluhur dan hutan disekitar makam, dilakukan seorang Perumbak. Hutan disekitar makam leluhur dianggap keramat sehingga dilarang menebang pohon, bercocok tanam maupun bertempat tinggal disana. Selain itu ada Dewan tetua yang disebut Toaq Lokaq yang terdiri dari anggota-anggota tertua komunitas desa yang sangat paham dengan nilai-nilai tradisi leluhur. Dan ada Penghulu (Kiai) yang bertugas membacakan doa dalam setiap ritual adat.

Masyarakat Wetu Telu di Bayan berpandangan bahwa nilai kultural tanah melebihi nilai ekonomisnya. Mereka benar-benar menjaga tanah situs yaitu tanah dimana semua bangunan suci berada seperti rumah pemakaman keramat, kompleks masjid kuno Wetu Telu, maupun hutan yang terdapat sumber mata air di dalamnya. Mereka melestarikan hutan karena disana terdapat mata air dan sungai kecil yang mengairi sawah-sawah.

Hutan tersebut dilindungi dan dinamakan hutan tabu yang tak seorangpun berhak menebang pohon maupun mengusik satwa yang ada di dalamnya. Mereka percaya pada kebendon yaitu kutukan apabila mengusik hutan-hutan itu. Begitu pula dalam mengambil kayu di hutan untuk kepentingan adat sudah ditentukan hari baiknya. Pemotongan kayu untuk memperbaiki Masjid Adat misalnya harus dilakukan pada tahun Alip yang datangnya dalam satu windu (8 tahun) sekali.

Retrieved from: http://pasarkomunitas.com/?lang=en&rid=64&id=268

Sekelumit Ritual Adat Wetu Telu di Bayan

Primadona FM, 23 Jun 2011

Bayan, suarakomunitas - Dalam kehidupan masyarakat adat  Wetu telu, khsusunya di Kecamatan Bayan Kabupaten Lombok Utara,  sebenarnya terdapat banyak sekali ritual, namun ritual yang secara langsung berhubungan dengan sistem kosmologi Wetu Telu hanya ada beberapa saja, yang dapat digolongkan sebagai berikut: pertama, ritual peralihan individu, meliputi gawe urip dan gawe pati; kedua, ritual untuk menjaga keseimbangan antara jagad besar dan jagad kecil yang terimplementasikan dalam upacara siklus tanam padi; dan ketiga, ritual penghormatan terhadap roh leluhur yang meliputi ritual selametan subak dan ritual pembangar.


Ritual Gawe Urip

Dalam ritual “Gawe Urip” terdiri dari rangkaian ritual yang satu dengan lainnya saling berhubungan, di antaranya ritual buang au (upacara kelahiran), ritual ngurisang (potong rambut), ritual ngitanang (khitanan), dan ritual merosok (meratakan gigi).

 Ritual buang au. Ritual ini dilaksanakan dengan tujuan untuk membersihkan setiap bayi yang baru lahir ke dunia, karena setiap bayi yang lahir dipercaya membawa dosa orang tuanya di masa lalu. Ritual ini terdiri dari dua tahap, yaitu bedak keramas dan doa kiai. Bedak keramas adalah ramuan yang terdiri dari santan kelapa, darah ayam dan sembek yang ditaruh di dalam tempurung kelapa. Cara menggunakan ramuan tersebut adalah dengan cara dioleskan di kening bayi dan orangtuanya.

Pengolesan ramuan tersebut merupakan simbol pembersihan bagi sang bayi agar kehadirannya dapat diterima oleh alam semesta. Setelah bedak keramas selesai kemudian dilanjutkan dengan makan bersama dengan kiai dan tokoh-tokoh adat. Setelah acara makan selesai, acara diakhiri dengan doa kiai. Dalam doanya sang kiai memohon kepada Sang Pencipta agar jabang bayi yang baru saja lahir diberikan berkah yang melimpah. Selain itu, kiai juga menghadirkan arwah para leluhur untuk menyaksikan kelahiran si jabang bayi dan memberikan berkah kepadanya.

Ritual ngurisang. Ngurisang adalah upacara pemotongan rambut kepala setelah seorang anak mencapai usia antara 1 sampai 7 tahun. Ngurisang selanjutnya diikuti dengan molang malik atau upacara pemotongan umbak kombong (secarik kain yang ditenun dari benang bayan, benang yang diwarnai secara organik). Ngurisang dan molang malik adalah simbolisasi pengislaman seorang anak, karena sebelumnya anak masih dalam kondisi boda atau belum Islam. Dalam kepercayaan orang Bayan, arwah para leluhur juga hadir dalam upcara ini untuk memberikan berkah kepada anak yang baru di-Islamkan.

Ritual ngitanang. Dalam ajaran Wetu Telu, anak wajib dikhitan setelah berusia antara 3 sampai 10 tahun. Sama seperti ngurisang, ngitanang juga merupakan simbol pengislaman seorang anak. Seorang anak tetap boda sampai ia dikhitan.

Ritual merosok. Merosok adalah upacara yang menandai peralihan dari masa kanak-kanak menuju masa dewasa. Upacara yang dipimpin oleh seorang kiai adat ini berupa proses penghalusan gigi bagian depan anak laki-laki dan gadis remaja. Makna simbolis di balik upacara ini belum diketahui secara pasti. Namun yang jelas, upacara ini adalah bagian dari upacara pembersihan sang anak agar kehadirannya di dunia selalu dalam keadaan bersih.

Ritual Gawe Pati

Untuk memberi pengormatan kepada orang yang sudah meninggal, penganut Wetu Telu memiliki rangkaian ritual yang lengkap dan rumit. Penghormatan dimulai semenjak hari penguburan (nusur tanah), dilanjutkan pada hari ketiga (nelung), hari ketujuh (mituk), hari kesembilan (nyiwak), hari keempat puluh (matang puluh), hari keseratus (nyatus), dan diakhiri pada hari keseribu (nyiu). Tujuan dilaksanankannya ritual paska kematian ini adalah untuk mengantarkan roh orang yang sudah meninggal menuju kehidupan yang lebih tinggi, yaitu alam halus. Tepat pada peringatan hari yang keseribu (nyiu), roh orang yang sudah meninggal dipercaya telah sepenuhnya diterima di dunia para leluhur atau terangkat menuju lingkaran leluhur (keluhuran).

Setelah roh orang yang meninggal tersebut telah bersemayam di dunia para leluhur, roh tersebut dapat dibangkitkan kembali untuk memberikan berkah kepada mereka yang masih hidup di dunia. Mengenai hal ini, Maurice Bloch (1988) dengan cermat memberikan gambaran tentang bagaimana para penganut Wetu Telu mempersepsi kematian dan kehidupan setelahnya. Menurut Bloch, kematian seseorang tidak dipandang sebagai akhir dari aktivitas duniawinya, melainkan perpanjangan dari kehidupan duniawi itu sendiri. Kehidupan paskadunia itu disebut sebagai kehidupan alam roh, dimana untuk menuju kesana harus melalui ritus-ritus transformasi yang akan menjamin proses pergantian kehidupan tersebut.



Ritual Menjaga Keseimbangan Kosmos

Salah satu pilar utama konsep kosmologi Wetu Telu adalah keseimbangan antara jagad besar dengan jagad kecil– antara alam semesta dengan kehidupan sehari-hari. Merujuk pada pendapat Budiwanti (2000), upaya untuk menjaga keseimbangan tersebut dapat dilihat pada ritual siklus tanam padi dan ritual selametan kuta.

 Ritual Tanam Padi.
Dalam bercocok tanam, masyarakat Wetu Telu sangat tergantung dengan alam, sehingga tata cara yang dijalankannya pun berpatokan pada tanda-tanda alam. Mereka menganggap bahwa mematuhi dan mengikuti tanda-tanda yang ada di alam merupakan cara untuk menjaga keseimbangan kosmos. Sebab, di balik tanda-tanda alam tersebut terdapat hukum alam yang pada hakikatnya menghendaki keseimbangan. Jika hukum alam tersebut dilanggar oleh manusia, maka keseimbangan tersebut akan terganggu. Dalam bercocok tanam, tanda-tanda alam yang dapat dijadikan pedoman adalah ketika terjadi pergantian musim.

Momen-momen pergantian musim ini memberi pedoman kapan waktu yang tepat untuk menyemaikan benih padi, bagaimana cara merawatnya, dan kapan waktu yang tepat untuk memanennya.Masyarakat Wetu Telu di Bayan mengenal tiga macam ritual sehubungan dengan masa pertumbuhan padi, yaitu 1) ngaji makam turun bibit yang diselenggarakan pada musim tanam,

Ngaji makam tunas setamba. Ini dilakukan bertujuan untuk menyuburkan tanah. Dalam ritual ngaji makam tunas setamba dipanjatkan doa-doa tertentu kepada Tuhan dan roh para leluhur agar tanaman padi terhindar dari gangguan hama. Dengan meminta berkah kepada Tuhan dan roh para leluhur, berarti orang Wetu Telu telah menghargai dan melibatkan kekuatan-kekuatan kosmos lainnya.

 Ngaji makam ngaturang ulak kaya yang diselenggarakan saat panen. Secara simbolis, ritual-ritual ini merupakan penanda tentang kepekaan masyarakat Wetu Ttelu dalam membaca fenomena alam. Dengan dilakukannya ritual-ritual tersebut orang Wetu Telu berharap hasil panennya akan melimpah ruah.

Sedangkan dalam ritual ngaji makam ngaturang ulak kaya dipanjatkan doa-doa ungkapan rasa syukur karena musim panen telah tiba, apapun hasil panen yang didapat. Dalam ritual ini penganut Wetu Telu juga berharap agar hasil panen di musim selanjutnya lebih berlimpah.

Dalam upacara ini juga disertai dengan acara membersihkan (mengosap) makam para leluhur agar roh para leluhur menjadi senang. Dalam kepercayaan orang Wetu Telu, jika leluhur dihormati secara tepat, roh mereka akan meminta kepada Tuhan agar anak turun mereka yang ada di dunia selalu diberikan berkah dan kesejahteraan yang melimpah. Dalam konteks ini, roh para leluhur ibarat sebuah “antenna”, yang dapat menyampaikan harapan-harapan orang yang masih hidup kepada Sang Pencipta.


Ritual Selametan Kuta

Selametan kuta dilaksanakan sebagai sarana untuk mencegah dan menangkal segala musibah, penyakit, dan kemalangan yang dapat melanda sebuah desa. Upacara ini didasarkan atas keyakinan para penganut Wetu Telu yang menganggap bahwa setiap desa memiliki penghuninya sendiri-sendiri yang berasal dari arwah para leluhur dan makhluk halus lainnya. Jika manusia tidak mampu menjaga kelestarian tanah yang ditempatinya, maka arwah leluhur dan mahluk-mahluk halus tersebut akan murka. Dampak dari kemurkaan tersebut dapat berupa wabah penyakit, bencana alam, dan kemalangan-kemalangan lainnya yang menimpa seluruh warga desa. Untuk itu, perlu diselenggarakan selametan kuta yang berfungsi sebagai penangkal segala musibah dan kemalangan tersebut, termasuk yang dapat menyerang tumbuh-tumbuhan dan ternak.

Ritual selametan kuta dilaksanakan setiap tahun sekali dan bertempat di pintu masuk perbatasan sebuah desa. Ritual yang dipimpin oleh seorang pemangku adat ini diawali dengan membaca doa-doa tolak bala dan meminta berkah yang dipanjatkan kepada arwah para leluhur untuk kemudian disampaikan kepada Tuhan Yang Maha Kuasa. Setelah itu, ritual dilanjutkan dengan acara bersih-bersih desa dan ditutup dengan menyantap hidangan ketupat secara bersama-sama.

Makanan ini secara simbolis mengekspresikan harapan penganut Wetu Telu agar Tuhan menghindarkan mereka dari segala malapetaka dan menganugrahkan banyak berkah setelah selametan kuta dilaksanakan. Jika dilihat sepintas, upacara ini mirip kerja bakti membersihkan desa dalam masyarakat lain di daerah mana pun, hanya saja diselenggarakan dengan tata cara yang lebih terstruktur. Satu hal yang juga penting disebutkan di bagian ini adalah tentang tata cara menjaga dan mengelola tanah warisan leluhur. Setiap tanah yang diwarisi dari leluhur “haram” hukumnya untuk dijual. Jika hukum ini dilanggar, maka orang yang menjualnya akan terkena murka leluhurnya sehingga kehidupannya akan menuai banyak petaka.

Tanah bagi penganut Wetu Telu menjadi sesuatu yang sangat bermakna. Sebab pada tanah-tanah itulah tertanam simbol-simbol keyakinan adat mereka. Pada tanah itu juga ikatan komunitas terbangun. Tanah-tanah inilah yang menopang sistem kelembagaan adat mereka. Dengan demikian, sebagai komunitas mereka tidak hanya memiliki sistem kepercayaan tertentu, namun juga memiliki imajinasi ruang tertentu pula.

Keterikatan pada tanah memberikan rasa aman dan ikatan hubungan dengan para leluhur (Prasetia, 2005a). Namun jika ditelusuri lebih lanjut, larangan menjual tanah warisan leluhur juga mencerminkan semangat kearifan ekologis. Tanah dalam konteks Wetu Telu adalah sebagai sarana penopang kehidupan (terlebih lagi tanah tempat bercocok tanam), bukan untuk kepentingan yang lainnya. Sebab, ketika tanah tempat bercocok tanam digunakan untuk kepentingan lain, maka keseimbangan kehidupan akan terganggu. Hal ini sebenarnya logis adanya, karena ketika lahan pertanian semakin berkurang, maka jumlah makanan yang diproduksi juga akan berkurang.



Ritual Penghormatan Roh Leluhur

Dalam penganut atau komunitas atau bisa juga disebut sebagai masyarakat Wetu Telu, berkembang keyakinan bahwa setiap tempat di dunia ini terdapat roh-roh leluhur yang menunggunya. Roh-roh tersebut bertempat tinggal secara berkelompok layaknya manusia. Mereka juga memiliki keluarga, kerabat, dan tetangga. Kepercayaan kepada roh penunggu bertempat tinggal di banyak tempat membuat komunitas Wetu Telu harus melaksanakan ritual-ritual tertentu untuk meminta ijin kepada roh penunggu jika tempat tersebut akan difungsikan sebagai sawah, tempat pemukiman, membangun irigasi, dan lain-lain. Misalnya, jika masyarakat Wetu Telu akan memanfaatkan aliran sungai untuk keperluan irigasi, maka mereka wajib hukumnya melaksankan sebuah upacara yang disebut selametan subak. Ritual ini berupa pemberian sesaji kepada roh penunggu sungai agar bersedia memberi ijin bagi
manusia untuk memanfaatkan air sungai tersebut. Jika ritual ini tidak dilakukan, maka roh penunggu sungai akan murka dan manusia yang memanfaatkan air sungai tersebut akan ditimpa malapetaka, yang
biasanya berupa gagal panen jika air sungai digunakan untuk irigasi sawah (Budiwanti, 2000).

Ritual lainnya yang masih terkait dengan upaya menjaga keharmonisan hubungan antara manusia dengan roh-roh penunggu adalah ritual pembangar. Ritual ini dilaksanakan sebelum seseorang menggunakan sebidang tanah untuk keperluan bercocok tanam, memelihara ternak, atau membangun rumah (Prasetia, 2005a). Ritual ini dilakukan untuk mendapat persetujuan dari roh penunggu tersebut agar bersedia pindah tempat karena pekerjaan berat seperti menebang pohon, menggali tanah, membakar semak, dapat menggaggu ketenangan roh-roh tersebut.

 Menurut kepercayaan penganut Wetu Telu, jika ritual ini tidak dilaksanakan, roh-roh penunggu tersebut akan marah dan cepat atau lambat akan mengancam kesejahteraan manusia yang menghuni tempat tersebut. Sampai di sini dapat disimpulkan bahwa kepercayaan Wetu Telu di Bayan memraktekkan banyak ritual adat yang berfungsi sebagai pengendali tingkah laku manusia, tidak hanya berlaku bagi sesama manusia (hubungan dalam jagad kecil), tetapi juga dengan jagad besar. Tujuan dari diselenggarakannya ritual-ritual tersebut adalah untuk menjaga hubungan yang harmonis antara berbagai unsur yang menopang eksistensi alam semesta.

Ritual maulid Adat

Maulid Adat. Setiap tanggal 14 dan 15 bulan Rabi’ul Awal tiba, masyarakat adat Wetu Telu melaksanakan maulid adat Wetu Telu”.

Maulid adat ini disemarakkan dengan permainan Perisaian (temetian: bahasa Bayan) yang berlangsung dibeberapa tempat masjid kuno, seperti di halaman masjid kuno Dusun Barung Birak Desa Sambik Elen, masjid kuno Desa bayan, Masjid kuno Dusun Semokan Desa Sukadana dan di Desa Anyar. Permainan tradisional Suku Sasak ini dilakukan oleh dua petarung yang menggunakan rotan sebagai pemukul lawan serta perisai (ende) yang terbuat dari kulit kerbau. Sementara “pekembar” berpungsi sebagai wasit sekaligus supporter bagi petarung. Acara perisaian berlangsung semalam suntuk dalam suasana temaram sinar bulan purnama yang sekaligus membuatnya menarik, karena permainan khas Lombok ini bisasanya dilaksanakan siang atau sore hari.

Acara maulid adat ini diakhiri dengan mengarak para praja mulud dari kampu Bayan Barat menuju masjid kuno Bayan Beleq. (Ari)

Retrieved from: http://suarakomunitas.net/baca/15944/sekelumit-ritual-adat-wetu-telu-di-bayan.html

Maulid Adat Wahana Perekat Komunitas Bayan

Rabu, 26 Januari 2011

Lombok Utara - Setiap memasuki bulan Rabiul Awal, hampir semua jama’ah masjid dan musalla di Pulau Lombok memperingati hari kelahiran Nabi Muhammad Saw. yang dikenal dengan sebutan “Maulid Nabi”. Berbagai kegiatan keagamaanpun digelar, yang pada puncak acaranya diisi dengan ceramah dari para ulama atau ustazd.

Namun suasana yang sedikit berbeda adalah peringatan maulid secara adat wetu telu yang dilaksanakan oleh komunitas adat Kecamatan Bayan Kabupaten Lombok Utara. Kegiatan yang diawali dengan acara menutu pare oleh para perempuan adat, juga pada malam 15 Rabiul awal diisi dengan acara tradisional yaitu “Perisaian” dan diakhiri dengan acara puncak mengiring praja mulud ke masjid kuno Bayan.

Dalam kegiatan ritual maulid adat, semua komunitas ikut berpartisipasi dan saling bahu membahu memberikan sesuatu sekemampuannya untuk prosesi adat. Ada yang menymbang kambing, ayam dan lainnya untuk dipotong pada puncak acara. Maulid adat inilah sebagai wahana perekat komunitas yang ada di Kecamatan Bayan.

Seandainya ada persoalan, semuanya akan dilupakan oleh para tokoh adat baik yang berasal dari Desa Bayan, Karang Bajo, Loloan, Sukadana maupun dari desa-desa lainnya. Karena pada peringatan mauli d adat ini, mereka menyatu dalam proses ritualnya. “Antar tokoh adat Karang Bajo, Bayan, Loloan maupun dari desa lainnya merupakan satu kesatuan yang tidak dapat dipisahkan”, kata H. Amir Itrawati pada sebuah kesempatan.

Dalam pelaksanaan ritual adat,lanjut H. Amir para pemangku, mak lokak dan tokoh adat di Bayan tidak bisa berdiri sendiri, lebih-lebih pada pelaksanaan maulid adat semua komunitas adat harus terlibat. “Dan bila ada perbedaan pendapat maka semuanya bisa diselesaikan melalui gundem (pertemuan) di Bencingah Bayan Agung”, katanya.

Datu Artadi, salah seorang tokoh adat Lombok Utara menyebutkan, bahwa Bayan merupakan pusat adat dan budaya yang pada zaman dahulu merupakan salah satu nama kerajaan yang terkenal di Pulau Lombok, dan di Bayan inilah pusat pemerintahan paer daya. “Jadi jika bicara adat di Lombok Utara tentu kita akan lebih dulu bicara tentang Bayan”, kata tokoh setengah baya ini.

Dalam acara ritual maulid adat, menurut Datu Artadi, semua prosesnya memiliki makna secara filosofis, seperti perisaian yang dilaksanakan pada malam tanggal 15 Rabiul Awal di halaman beberapa masjid kuno yang ada di Lombok Utara itu menandakan, bahwa bagaimana Rasulullah Saw. menggembleng umatnya untuk mengahadapi perang Badar dan Uhud. “Jadi semua yang dilakukan pada mauled adat Bayan itu memiliki makna secara filosofis”, tegasnya.

Memang, timpal salah seorang tokoh dari Desa Sesait Kecamatan Kayangan, kita yang berasal dari Dayan Gunung seringkali dikatakan ketinggalan jaman oleh orang luar, tanpa mau mempelajari apa makna dari prosesi adat yang kita laksanakan.

Maulid adat pada tahun 2011 ini akan diselenggarakan pada 18-19 Februari mendatang yang dipusatkan di masjid kuno Bayan. Kendati demikian, kesibukan komunitas adat, sudah mulai tampak sibuk mempersiapkan segala sesuatunya untuk menyambut peringatan hari lahirnya Nabi Muhammad Saw yang akan dilaksanakan secara adat.

Satu hal yang tetap dipegang teguh oleh komunitas adat dalam melaksanakan berbagai ritual adat, yaitu ringan sama dijinjing dan berat sama dipikul. Artinya berapapun biaya proses ritual adat, bila bersama-sama akan menjadi ringan, sehingga dalam menyumbangkan sesuatu untuk kepentingan adat, mereka tidak pernah berhitung secara matematika. Dapat dikatakan bahwa maulid adat Bayan dan ritual adat lainya sebagai wahana perekat komunitas Dayan Gunung. ( Sumber : Primadona )

Retrieved from: http://www.gemapanturafm.co.cc/2011/01/maulid-adat-wahana-perekat-komunitas.html 
also available at: http://suarakomunitas.net/baca/13066/maulid-adat-bayan--sebagai-perekat-komunitas-adat.html

Filosofi Ajaran Wetu Telu di Bayan-Lombok Utara

By Muhammad Syairi

Adat dan Agama Harus Seimbang

“Agama adalah pemberian dari tuhan sedangkan adat adalah peninggalan dari orang tua atau nenek moyang yang keduanya harus dijaga dan diseimbangkan. Memang sebagian kalangan masih menilai pelaksanaan ajaran Wetu Telu kental dan identik dengan pelaksanaan ibadah sholat yang dilakukan 3 waktu dan puasa yang dikerjkan hanya pada awal, tengah dan akhir bulan saja, namun yang pasti agama dan adat yang sudah tentu memiliki kaitan erat dalam semua sendi kehidupan manusia memang tidak dapat dipisahkan, terlebih dalam komunitas adat Bayan yang selama ini tidak pernah ada larangan pada semua generasi dan penerus untuk menuntut ilmu dan menyempurnakannya, asalkan adat - istiadat tidak dikesampingkan agar tetap ber imbang dan seimbang.

Komunitas adat ketika memasuk kampu (rumah adat)

Sumber lain yang berhasil ditemui adalah Raden Jambianom, Penghulu Raden Adat Bayan, ia menjelaskan, “ Sebelum menyandang status Kyai Adat maka tidak diperbolehkan mengikuti sembahyang tarawih kyai adat dimasjid Kuno Bayan. Dalam pelaksanaan sembahyang tarawih Kyai Adat ini ayat-ayat Al-Qur’an yang biasa dipaki harus dibacakan secara berurutan, sedangkan filosofi pelaksanaan sembahyang tarawih kyai adat setelah tiga hari sembahyang tarawih secara umum karena berpatokan pada tanggal dan posisi bulan, dimana menurut filosofi ini diyakni sahnya sesuatu itu dikerjakan apa bila dapat dilihat secara langsung oleh mata. Sedangkan pada tanggal 1 dan 2 posisi bulan belum dapat terlihat dan kemudian baru dapat terlihat pada tanggal 3. Pelaksanaan ritual adat juga selalu berpatokan pada hari ketiga setelah ritual umum lainnya, karena masyarakat adat selalu berpegang teguh pada sistem penaggalan.

Sedangkan Kyai Kagungan yang melipuiti 4 unsur (Penghulu, Lebe, Ketib, dan Mudim) pada dasarnya memiliki tugas pokok yang sama, yaitu sebagai imam, sedangkan tugas lainnya juga masih memilki tahapan dan bagian sesuai dengan wilyah adat yang dimilki, hanya saja Penghulu dapat berperan disemua wilayah adat, sedangkan Kyai Santri yang berjumlah 40 orang hanya bertugas sebagai makmum atau disebut juga sebagai pembantu yang bertugas mengurus semua ritual adat atas perintah dan mandat dari Kyai Kagungan. Yang boleh berperan sebagai Kyai Kagungan dan Kyai Santri ini harus berdasarkan keturunan.

“Terkiat makna Watu Telu memang tidak terlepas dari filosofi masyarakat adat Bayan yang selalu berpegang teguh pada tiga unsur atau keyakinan, yakni hubungan Tuhan dengan Manusia yang melibatkan para Kyai, Hubungan Manusia dengan Manusia yang melibatkan Pranta- pranata dan sesepuh adat, dan yang terakhir adalah Hubungan Manusia dengan Lingkungan yang diperankan oleh para Toaq Lokaq (para orang tua). Ketiga unsur ini memerlukan dan harus diseimbangkan, karena bagaimana pun juga kalau salah satunya tidak nyambung atau seimbang maka tidak mungkin dapat berjalan dengan baik.

Saat ini keberadaan komunitas adat beserta hak-hak yang dimilkinya juga semakin kuat dengan UUD 45 yang sudah diamandemenkan dan terutang dalam pasal 18 ayat b bahwa Negara mengakui hak ulayat dan ritual masyarakat adat . Jadi posisi dan keberadaan komunitas adat dan kerarifan lokal yang dimilkinya juga semakin kuat untuk mendapat perlindungan dan harus tetap dilestarikan.

Wetu Telu Bukan Agama

Kepercayaan dan pendapat yang menyebar pada sebagian besar dikalangan luar meyakini bahwa Wetu Telu itu adalah ajaran agama dan kepercayaan yang dianut oleh masyarakat atau komunitas adat Bayan, Kecamatan Bayan, Kabupaten Lombok Utara.

Pandangan masyarakat luas yang berkembang seperti ini sangat disesalkan oleh semua tokoh adat, tokoh agama dan masyarakat atau komunitas adat Bayan pada khususnya, terlebih secara tertulis telah dipublikasikan melalui sebuah buku yang berjudul Satu Agama Banyak Tuhan, karya Kamarudin Zaelani yang diterbitkan oleh percetakan Pantheon Media Pressindo bulan Maret 2007 lalu, isi yang tertuang yang ada dalam buku tersebut dinilai sangat mendiskriditimasi komunitas adat Bayan karena sumber yang ditemui masih sepihak dan belum memahami apa sebenarnya Wetu Telu tersebut.

Keluhan tersebut langsung dilontarkan beberapa Tokoh adat, Tokoh Agama, tokoh Masyarakat komunitas adat Bayan Kecamatan Bayan, KLU, seperti, Raden Gedarip (64), Raden Jambe, Haji Amir (63) dan Kardi Am.a.

Lalu seperti apakah Wetu Telu yang selama ini diyakini sebagai agama oleh kalangan luas…?

“Haji Amir (63) tokoh adat sekali gus tokoh Agama yang juga mantan Kepala Desa Loloan, Bayan, KLU priode tahun 1968-1998, menuturkan, “ Wetu Telu itu adalah filosofi yang diyakini komunitas adat Bayan yang memiliki arti, makna serta penjabaran yang sangat luas dan mendalam tentang kehidupan manusia, Tuhan dan lingkungannya, yang kesemuanya itu tidak dapat terpisahkan satu dengan yang lainnya, dimana folosofi ini juga kental dan erat kaitannya dengan ajaran Agama Islam.

“Wetu Telu juga menggambarkan filosofi tentang “ Wet Tau Telu (tiga bagian wilayah atau sistim Pemerintahan-red) diantaranya, Adat, Agama dan Pemerintah, ketiga unsur ini jika dilihat berdasarkan fungsinya tidak mungkin dapat terpisahkan dimana tugas dan fungsinya juga tidak mungkin dapat disatukan atau disamakan satu dengan yang lainnya.

Filosofi lain juga meyakini Wetu dan Metu itu yakin adanya Tuhan, Nabi Muhammad Saw, Ibu, Bapak, dan Anak serta menyakini adanya Nabi Adam sebagai manusia pertama yang dilahirkan dan diturunkan kebumi. Kemudian isi bumi atau alam diyakini dilahirkan melalui tiga cara atau tiga unsur, (Metu) yaitu, Tioq (tumbuh), Menteloq (bertelur) dan terakhir melalui proses Beranak.

“Gambaran lain yang sering diucapakan dalam kehidupan sehari-hari adalah Inaq, Amaq, Allah (Ibu, Bapak dan Tuhan) juga sebagai ungkapan kalau sorga itu berada dibawah telapak kaki ibu, filosofi ini juga masuk dan erat kaitannya dengan ajaran Agama Islama dimana semua ummat Islam harus tunduk dan patuh terhadap ajaran tersebut.

Keyakinan lain juga tergambar dari tiga aspek kehidupan yaitu Air, Agin dan Tanah, ketiga unsur ini juga menjadi dasar utama semua mahlauk hidup yang ada dimuka bumi dapat tumbuh, hidup serta berkembang biak, apa bila ketiga elemen ini ada dan dilestarikan.

Ketiga unsur lain tentang makna serta filosofi Wetu Telu yaitu Adanya tiga unsur yang mengayomi dan menuntun serta membina manusia atau masyarakat, yaitu dari Kyai yang berdasarkan keturunan dan memiliki tugas khusus dibidang agama, Tokoh Adat yang mengatur soal adat dan istiadat, dan yang terakir adalah pemerintah yang juga khusus membidangi sistim pemerintahan.

Filosofi yang di Kaitkan dengan Asal Usul Kejadian Manusia

Asal usul dan kejadian ummat manusia yang ada dimuka bumi ini juga dapat dilihat dan dipahami apa bila kita sudah mampu dan mendapatkan beberapa unsur penting berikut ini, diantaranya “ Jati Diri, Aji Diri, Lihat Diri dan Sembah Diri, beberapa unsur ini juga erat kaitannya dengan ajaran, kajian serta aspek yang terkandung dalam Adat, Agama dan Pemerintah, tambah Kardi, A.Ma, salah satu Tokoh Masyarakat Desa Loloan, Bayan, KLU.

Wetu Telu juga merupakan 5 fase yang dilewati manusia sebelum dilahirkan kemuka bumi, yang pertama adalah fase alam roh, kemudian alam roh melibatkan tuhan melalui janin, kemudian baru menginjak alam dunia setelah dilahirkan dari perut sang ibu, fase berikutnya adalah alam barzah atau alam kubur dan yang terakhir adalah fase alam akherat.

Kelima fase yang dilewati manusia ini juga sudah nyata tertuang dalam ajaran agama Islam yang memerintahkan ummatnya untuk mengerjakan sholat 5 waktu sehari semalam (Shubuh, Duhur, Ashar, Isya’, dan Magrib), selain itu ada lima unsur juga diyakini mutlak sebagai pemberian dari Tuhan, yaitu, Penglihat (mata), Pendengar (telinga), penciuman (hidung), Perasa atau peraba (kulit) dan yang terakhir adalah Hidup. Dasar Lima atau fase ini juga tertuang dalam sistem dan lambang Negara Republik Indonesia yang memiliki 5 dasar yaitu Panca Sila.

Senada dengan itu, Raden Gedarip (64), Tokoh Adat Bayan, juga menambahkan, “ Kembali kita garis bawahi kalau Wetu Telu itu sama sekali bukan ajaran Agama atau waktu Sholat yang hanya dikerjakan 3 kali atau waktu Puasa yang dikerjakan pada saat awal, tengah dan akhir bulan Ramadhan saja, akan tetapi Wetu Telu itu adalah filosofi, paham atau sebutan dari proses kejadian antara Ibu, Bapak, dan Allah atau Tuhan.

Filosofi lain yang kental juga yaitu Hubungan antara Tuhan dengan Manusia, Hubungan Manusia Dengan Manusia dan Hubungan Manusia dengan Alam, ketiga unsur ini juga harus sejalan dan bersama tapi tidak mungkin dapat disamakan, karena sudah memilki fungsi dan tugas tersendiri yang sudah jelas terpisah namun tidak dapat dipisahkan.

Retrieved from: http://sosbud.kompasiana.com/2012/02/11/filosofi-ajaran-wetu-telu-di-bayan-lombok-utara/