Harakat al-Tawa'if al-Batiniyyah al-Indunisiyyah qabla Indiwa'iha tahta Ri'ayati Wizarati al-Tarbiyah wa al-Thaqafah

 Studia Islamika, Volume 2, Number 2, 1995: 147-163

Oleh. Muhammad Ghufron Zainul Alim

---

Abstraks. Tidak dapat dihindari bahwa kehadiran Islam di kepulauan Nusantara sedikit banyak memicu konflik keagamaan di wilayah ini. Masyarakat setempat telah terbiasa hidup dalam sistem ajaran Hindu-Buddha selama berabad-abad. Pengaruh kedua agama ini tidak hanya berkisar pada urusan ritual, melainkan telah berakar dalam pelbagai aspek kehidupan. Kemapanan ini kemudian goyah ketika Islam hadir dengan menawarkan suatu konsep kehidupan yang berbeda. Melalui data sejarah dapat dilihat bagaimana kerajaan Majapahit harus tunduk di bawah kerajaan Demak yang dipegang oleh kaum Muslim. Tentu saja tidak semua konflik muncul dalam bentuk pertikaian politik. Konflik antara Hindu-Buddha dan Islam dapat pula muncul dalam ekspresi sastra. Pada masa-masa itu, misalnya muncul tulisan-tulisan seperti Serat Gatoloco atau Serat Darmogandul, yang jelas menunjukkan adanya ketegangan atau konflik keagamaan. Kata "Allah" misalnya, diplesetkan ke dalam bahasa Jawa "olo" yang berarti jelek. "Rasulullah" (utusan Allah) diubah menjadi "rasa salah"; dan Muhammad disamakan artinya dengan istilah Jawa "makam" yang berarti kuburan.

Konsekuensi lain dari kehadiran Islam adalah lahirnya ajaran sinkretik. Ia muncul sebagai bagian dari sikap akomodatif sebagian masyarakat Nusantara terhadap pola-pola budaya besar yang masuk ke dalam wilayah ini. Model ajaran tersebut pada mulanya tersebar di pelbagai wilayah Nusantara dan merupakan gerakan-gerakan yang tidak terlembagakan. Namun demikian, pada masa kemerdekaan Indonesia, kelompok ini mengalami masa kebangkitan dalam gerakan keagamaan yang lazim disebut Aliran Kebatinan atau Aliran Kepercayaan dan mulai dilembagakan pada 1954. Kelompok ini berusaha memisahkan diri dari agama yang ada, khususnya Islam, dan menuntut untuk diakui sebagai agama tersendiri. Usaha ini tampak, misalnya, dari kongres mereka di Yogyakarta pada September 1970, di mana mereka meminta pemerintah mengakui Aliran Kebatinan sebagai agama. Kelompok ini berkeyakinan bahwa tuntutan mereka sesuai UUD 1945, khususnya pasa 29, yang memuat: (a) negara berdasarkan pada Ketuhanan Yang Maha Esa; dan (b) negara menjamin kebebasan beragama.

Tuntutan kelompok Aliran Kebatinan ini memicu polemik yang berkepanjangan. Para tokoh agama di Indonesia, khususnya Islam, memberi perhatian yang besar dalam menanggapi tuntutan kelompok ini. Hampir semua tokoh agama menentang keras tuntutan diakuinya Aliran Kebatinan sebagai agama. Prof. Muhammad Rasjidi menulis buku Islam dan Kebatinan untuk membongkar warisan kebudayaan Jawa yang banyak bertentangan dengan Islam, seperti dicontohkan dalam kasus Serat Gatoloco di atas. Selain buku ini Kitab Sasangka Jati, rujukan Aliran Pangestu, salah satu anggota Aliran Kebatinan, juga dipandang mengandung ajaran yang menyimpang. Kitab ini memuat ajaran-ajaran yang mencampuradukkan sistem ajaran Islam dan Kristen. Misalnya, kitab ini memandang kedudukan Allah, Rasul, dan Muhammad sebagai satu kesatuan sebagaimana halnya dengan Tuhan, Jesus dan Roh Kudus dalam Kristen.

---

Download

A Muslim model: What Indonesia can teach the world

The Boston Globe

 
By Joshua Kurlantzick
Globe Correspondent / September 13, 2009  

At times this summer, much of the Muslim world seemed at war with itself. In Iran, protesters furious over what they viewed as a stolen election spilled into the streets and were met with a brutal security crackdown. In Pakistan, powerful Taliban-type militant groups battled the army. In neighboring Afghanistan, opposition leader Abdullah Abdullah and local tribal leaders accused President Hamid Karzai of stealing the national election.

Farther south, the world’s largest Muslim nation, Indonesia, received far less attention. Yet what happened there in July ultimately could prove far more important than the meltdowns in Afghanistan or Pakistan or Iran. Some 100 million Indonesians, spread across a vast archipelago, went to the polls, and in a free and fair vote, they reelected president Susilo Bambang Yudhoyono, leader of the secular Democrat Party. Hard-line Islamic parties fielded candidates as well, but they barely registered at the polls, gaining less of the vote than they had in the previous national election five years ago.

Yudhoyono’s reelection was only the capstone of a triumphant decade for Indonesia. Despite its vast size and remote terrain - it is the world’s fourth-largest nation by population, its 240 million people spread across thousands of islands between the Indian Ocean and the Pacific - Indonesia has become a rock of political stability in a turbulent region. After decades of military dictatorship, and the threat of Islamism in the late 1990s, Indonesia is today ruled by a coalition that mixes secular and moderate Islamic parties and protects minority rights. And at a time when countries from Japan to Singapore are struggling, Indonesia posted some of the strongest growth in Asia this year. The nation’s occasional terrorist attacks haven’t succeeded in destabilizing the government, which has steadily built a reputation for good governance and an effective battle against militant groups.

“If you want to know whether Islam, democracy, modernity and women’s rights can coexist, go to Indonesia,” Secretary of State Hillary Clinton said on a trip to Southeast Asia earlier this year.

Though Indonesian leaders themselves are hesitant to lecture other countries, their model could offer lessons for nations from Pakistan to Morocco. It has managed to create a stable political system without using its military to guarantee secular rule, as does Turkey. The militant Islamic groups that once seemed to threaten the country’s future have been crushed or co-opted. And it has adopted modern anti-terrorism techniques that appear to be working. In its success, Indonesia also offers the United States, constantly seeking ways to help build stable societies in the Arab-Muslim world, a model for cooperation and moderation.

Just a decade ago, few would have seen Indonesia as a model of any kind. The country was an economic and political basket case, riddled with graft from the era of its longtime dictator Suharto. Its heavily export-dependent economy collapsed in the Asian financial crisis of the late 1990s, plunging the country into political chaos.Continued...

 

 http://www.boston.com/bostonglobe/ideas/articles/2009/09/13/a_muslim_model_what_indonesia_can_teach_the_world/?page=1

Page 2 of 4 --

Riots constantly blocked the streets of Jakarta, with many protests targeting the ethnic Chinese community. Warfare erupted in outlying provinces like Aceh, which long had wanted to secede. Hard-line Islamist groups preyed upon this unrest, promising cleaner government against the corruption of Indonesia’s traditional political parties. Islamic schools, known as pesantrens and similar to madrasas, expanded to fill the void left by underfunded public schools. Some of these became notorious for promoting militant Islam, according to an analysis by the International Crisis Group, developing into feeders for the terrorist organization Jemaah Islamiah.

In the late 1990s and early 2000s, this and other expanding militant groups seemed on the verge of threatening the government’s control of parts of the country, a situation similar to Afghanistan or Yemen today. In 2002, Jemaah Islamiah masterminded a bombing in Bali that killed over 200 people, and then allegedly bombed the JW Marriott hotel and the Australian embassy in Jakarta, among other sites. Indonesia seemed on the verge of disintegrating, torn apart by separatist movements and inter-ethnic battles.

By the time of Yudhoyono’s reelection, this past summer, many of these fears had vanished. The economy had recovered, the archipelago no longer appeared on the verge of fragmenting politically, and terror groups had been prosecuted and weakened. The country had held three successive free elections.

How did Indonesia develop into a success, while countries such as Egypt, Pakistan, and Saudi Arabia still struggle just to build the fundamentals of democracy? For one, Indonesia’s presidents have not allowed sharia law, the religiously derived legal system that prevails in numerous Muslim countries, to gain a foothold, except in a few isolated regions. Neighboring Malaysia, by contrast, allows several of its states to apply sharia to many issues of family law and other civil cases - a system that can alienate non-Muslim minorities, undermining the principle that democracy protects minority rights. (Recently, the Malaysian blogosphere has been fixated on the case of an Indian Hindu woman who, under sharia law, has been sentenced to caning for drinking beer.) In Indonesia, where an ethnic Chinese minority coexists warily with an ethnic Malay majority, the assurance of minority rights is critical to preventing the kind of internal violence that has racked other Muslim nations, from Pakistan (Shia vs. Sunni) to Yemen (northernerns vs. southerners). Assurance of minority rights boosts the economy, too, since the ethnic Chinese, though a minority, control an outsized percentage of powerful companies in Indonesia.

Unlike many other Muslim countries, Indonesia’s leaders have also resisted the temptation to use the national treasury to promote their preferred version of Islam. Yudhoyono and his two predecessors, Megawati Sukarnoputri and Abdurrahman Wahid, took pains to emphasize that there was no state-preferred mosque or spiritual leader. This strategy stands in sharp contrast to Saudi Arabia, where the government plays a major role in overseeing clerics - or even to Pakistan, where former president Mohammad Zia ul-Haq used the power and the purse of the state to institute laws consistent with sharia and pack the courts with Muslim scholars he considered allies.Continued...

http://www.boston.com/bostonglobe/ideas/articles/2009/09/13/a_muslim_model_what_indonesia_can_teach_the_world/?page=2

Page 3 of 4 --

Even more important, the Indonesian government has also set out to undercut the popular appeal of militancy. Rather than letting Islamic parties run on promises to improve the lives of the poor, Yudhoyono has overseen a massive national anti-poverty program, increasing direct cash transfers and rice subsidies to the poor. Besides winning hearts and votes, these handouts sparked consumer spending, critical at a time when exports to the West are lagging. They also reduced poor families’ dependence on Islamic boarding schools for a decent education, a point not grasped in, say, Pakistan, where politicians frequently vow to reform madrasas but spend little time investing in public education to give families other options.

Under Yudhoyono the Indonesian government also has allowed some of its power to devolve to provinces and cities throughout the archipelago, giving them greater shares of the national budget, more control over local natural resources and more money back from direct investment in their area. Devolution takes guts, especially in regions of the world accustomed to a strong, centralized government. But it also pays several rewards, reducing separatist tensions and giving average people more personal investment in the democratic process. Devolution also encourages provinces and cities to become more economically competitive.

Yudhoyono’s government has also denied the Islamists another of their biggest recruiting tools: public anger at corruption. The president has backed the national counter-corruption agency, and unlike his predecessors, has stayed out of the courts’ way. Last spring, just before the presidential election, a close relative and former governor of the Bank of Indonesia was convicted of embezzlement and sentenced to jail time, shocking many Indonesians who were accustomed to seeing the powerful protect their relatives and inner circle.

Indonesia also has pursued a novel strategy against militant groups. The president has made a strong public case that terrorists threaten average Indonesians, not just the West. By pressing this theme, Yudhoyono has managed to turn opinion against militants while deflecting claims that he was just serving the interests of the United States. (In one poll of Indonesians by the organization Terror Free Tomorrow, 74 percent said that terrorist attacks are “never justified.”) The country also has a cutting-edge “deradicalization” policy to stem the growth of militancy. Former terrorists appear on national television to describe the brutality of their crimes and express remorse for killing fellow Indonesians; former militants also approach convicted terrorists in prison, using religious arguments, compassion, and other softer tactics to win them over.

Plenty of problems remain. Conflict still erupts among Indonesia’s many ethnic groups; in the province of West Papua, separatists attacked foreign workers over the summer. Despite Yudhoyono’s poverty programs, much of Indonesia’s population lives below the poverty line. And its military can still make trouble.Continued...

http://www.boston.com/bostonglobe/ideas/articles/2009/09/13/a_muslim_model_what_indonesia_can_teach_the_world/?page=3

Page 4 of 4 --

Even where they have been successful, many Indonesian leaders are reluctant to be seen as an example to other nations, especially in the Middle East. Indonesia isn’t Arab, and many Arab leaders regard it as a kind of backwater in Islam, making them loath to take lessons from Jakarta. The archipelago also historically practiced a more moderate version of Islam, a religion brought by traders and mixed with local folk practices. The country’s major religious organizations, with tens of millions of members, have been run by leaders committed to the separation of mosque and state.

Still, other Muslim nations are beginning to look at what Indonesia has done right. Saudi Arabia, Yemen, Egypt, and other nations have adopted deradicalization programs of their own. Clerics from across the Muslim world have descended on Indonesia to study its religious organizations and their role in society.

Indonesia’s success offers lessons for the United States as well. Most importantly, it shows that Islam and democracy can mix easily, provided the government can separate mosque and state, and religious leaders are willing to go along. The resulting stability leaves far less room for militant groups, and reduces the need for the US to throw its weight behind iron-fisted military leaders like Pakistan’s Pervez Musharraf just to keep militant Islam from expanding.

In addition, the example of Indonesia suggests that in many cases, America would be wise to intervene less. President Yudhoyono’s counterterrorism policy succeeds in part because local people perceive the policy as run by their president, not pushed on him by any foreign powers. The US, meanwhile, has pitched in by quietly helping fund and train Indonesia’s elite counterterrorism force, known as Detachment 88. But unlike in Pakistan or Yemen or the Philippines, American assistance isn’t prominently covered in the press, or a flashpoint for public anger. It doesn’t hurt that President Obama spent some of his childhood in the country, and today his administration is hugely popular in Indonesia. Almost as popular, that is, as Yudhoyono’s.

Joshua Kurlantzick is a fellow for Southeast Asia at the Council on Foreign Relations. Contact him at jkurlant1@hotmail.com.

http://www.boston.com/bostonglobe/ideas/articles/2009/09/13/a_muslim_model_what_indonesia_can_teach_the_world/?page=4

Menengok Perkampungan Jamaah An Nadzir di Sulsel

Detik.com, Selasa, 09/09/2008 11:11 WIB

Muhammad Nur Abdurrahman - detikRamadan

 

Gowa - Pada tahun 1998, KH Syamsuri Abdul Majid ber-Tabligh Akbar di beberapa penjuru nusantara. Ia datang dari Banjarmasin dan sempat mendirikan pondok pesantren Rabiatul Al Adawiyah di Dumai, Kepulauan Riau. Saat melakukan tabligh akbar di beberapa tempat di Sulawesi Selatan, Kyai Syamsuri mendapat banyak simpati dan pengikut. Di antaranya adalah ustadz Lukman dan ustadz Rangka.

Kyai Syamsuri pun menetap di Sulsel dan mendirikan Majelis Jundullah. Namun tak lama berdiri, nama Majelis Jundullah dikomplain oleh Laskar Jundullah pimpinan Agus Dwikarna. Agus yang sekarang masih dipenjara pemerintah Filipina, merasa bahwa kata Jundullah sudah lama identik dengan nama laskarnya. Sebab itu, Kyai Syamsuri dan beberapa pengikutnya memilih mengubah nama Majelis Jundullah menjadi Jamaah An Nadzir.

Secara harfiah, menurut ustadz Lukman yang ditemui detikcom di perkampungan An Nadzir Kampung Mawang, kata An Nadzir dari bahasa Arab yang berarti pemberi peringatan. Lukman merincikan, obyek yang diberi peringatan secara langsung adalah pengikut jamaah An Nadzir yang tinggal di kampung Mawang. Sementara secara tidak langsung, memberi peringatan pada umat Islam pada umumnya.

Jumlah pengikut An Nadzir saat ini, menurut Lukman, yang tersebar se-Nusantara berjumlah sekitar 10 ribu anggota. Belum termasuk yang ada di Singapura dan Malaysia. Sedangkan yang ada di Kampung Mawang, Kec. Bontomarannu, Gowa-Sulsel, berjumlah sekitar 900 anggota atau sebanyak 140 kepala keluarga. Jamaah An Nadzir pun punya badan hukum berupa yayasan yang berpusat di Jakarta, yang diketuai oleh Ir Lazuardi.

Sepeninggal Kyai Syamsuri di tahun 2006, Ustadz Rangka berinisiatif membentuk perkampungan An Nadzir di Kampung Mawang. Dibandingkan jamaah An Nadzir yang ada di tempat lain, di kampung Mawang adalah format perkampungan yang paling lengkap se-Indonesia. Di perkampungan ini, mereka tinggal di rumah pondok yang terbuat dari bambu dan beratap rumbia. Sebagian besar pengikut An Nadzir menggantungkan hidup dengan bertani dan memelihara ikan mas, dengan luas lahan garapan mencapai 8 hektar. "Hasil pertanian dan perikanan kemudian dikumpulkan di Baitul Maal yang keuntungannya akan dibagikan pada setiap anggota jamaah," ungkap ustadz Lukman.

Mereka memilih membentuk perkampungan yang jauh dari keramaian kota tidak lain untuk lebih leluasa dan tenang melaksanakan perintah Allah dan menjadi ahlulbait Nabi Muhammad. Mereka meyakini tanda-tanda akhir zaman akan segera tiba. Di antara tanda akhir zaman yang disebut oleh Rasulullah, adalah dengan umatnya akan terasing dari umat manusia lainnya. "Dalam hadist nabi, dijelaskan kemunculan 313 orang yang memurnikan Islam dari belahan timur." tutur Lukman.

Yang khas dari kaum pria jamaah An Nadzir ini adalah kostum jubah sepaket sorban, dan rambut yang dipanjangkan serta diwarnai. Tak ketinggalan, mereka juga memakai celak. Sedang kaum muslimah An Nadzir menggunakan jilbab besar disertai kain cadar penutup muka. Ustadz Lukman menegaskan bahwa memanjangkan rambut dan diberi pewarna sesuai dengan beberapa referensi hadist Rasulullah. "Untuk menjadi ahlulbait Rasulullah harus mengikuti hidup rasulullah secara keseluruhan." tutur Lukman.

Selain itu, perbedaan yang mencolok adalah penetapan waktu shalat. Jamaah An Nadzir menggunakan alat pengukur bayangan matahari yang diberi waterpass untuk menentukan jadwal Shalat. "Jam hanya dipakai pada saat langit mendung atau musim hujan," pungkas Lukman. Mereka percaya, shalat lima waktu yang diterima oleh Allah adalah shalat Dzuhur di akhir waktu yakni sekitar pukul 15.00 WIB, Shalat Ashar pukul 15.30 WIB, Magrib saat senja tenggelam dan langit yang gelap. Sedangkan shalat Isya mereka juga laksanakan di akhir waktu, yakni pukul 04.00 WIB dini hari, menjelang shalat Subuh.

Pada masa awal berdirinya perkampungan An Nadzir, kelompok ini sempat diintai dan didatangi oleh anggota intelijen Polda Sulsel dan Kodam VII Wirabuana. Mereka dicurigai membentuk kamp pelatihan terorisme. Ternyata mereka tak satupun mendapatkan apa yang mereka kira.

Pernah pula mereka dicurigai sebagai ajaran Islam yang menyimpang. Setelah perwakilan staf Bimas Islam Dep. Agama, Baihaqim yang mewakili menteri agama mengklarifikasi anggapan jamaah An Nadzir menyebarkan kesesatan. Menurut kutipan ustadz Lukman, Baihaqim berkesimpulan tidak ada masalah dalam persoalan akidah. Sedangkan, perbedaan menjalankan syariat itu lumrah bagi pemeluk Islam.
( mna / tbs )

Fundamentalisms Narrated: Muhammadiyah, Sumarah, P...

Muhammadiyah Studies: Fundamentalisms Narrated: Muhammadiyah, Sumarah, P...: Fundamentalisms Narrated: Muslim, Christian, and Mystical James L. Peacock and Tim Pettyjohn In: 1995. Fundamentalism comprehended....

Performing Islam

Inside Indonesia, Tuesday, 22 November 2011 09:58, Sadiah Boonstra, Stories 

Ki Enthus Susmono’s hugely popular wayang santri challenges standards of authenticity

Sadiah Boonstra

It was around midnight when I arrived at an Islamic secondary school after a sweaty nine-hour bus drive from Yogyakarta to Tegal. A big event was taking place to celebrate the school’s thirty-second anniversary. Music got louder as I walked through a large gate and passed by mobile food stalls. A stage rose high above a large crowd watching a wayang golek performance, played with three dimensional wooden puppets.

As I had seen countless wayang performances, I expected to see a dalang (puppet master), a number of pesindhen (female singers) and a large gamelan orchestra of some thirty musicians all dressed in traditional Javanese costume. The dalang was there, but he was dressed in a non-traditional white outfit. Although he was wearing a blangkon (a traditional Javanese cap), it was white, not batik, and had the appearance of a turban, giving it a religious twist. There were only two pesindhen, also dressed in white instead of a kain and kebaya and wearing headscarfs. There were just ten musicians in the gamelan dressed in black and wearing kopiah (fez) instead of blangkon. The story was a local story about Muslim daily life and not derived from the wayang golek repertoire. 

There were two synthesizers used to play electric guitar and other non-gamelan instruments, and the songs being sung were Qasidah, religious chants in Arabic sung to the rhythm of a stringed, plucked instrument of Arabic origin.

This is the newest wayang creation of the popular and controversial dalang Ki Enthus Susmono, in the genre he calls wayang santri. Enthus Susmono is one of just a few superstar dalangs in Indonesia whose work attracts a real mass audience. His extreme innovations – the incorporation of Islam is just one manifestation – combined with rude language and harsh social and political criticism, make him wildly popular with his fans, but prompt critics to refer to him as a ‘destroyer’ of wayang.

Wayang santri

Enthus Susmono is always searching for ways to reach new audiences. His concern is that people do not relate to wayang anymore. He tries to address this by making wayang an interesting spectacle and by relating his performances to people’s everyday life so that the philosophical values in religious and moral lessons can be easily understood. To these ends Enthus Susmono innovates in the field of puppets, music, language, theme, genre and performance style. For example, when his children did not stop talking about Harry Potter he realised that the younger generations are more familiar with international fiction and cartoon characters than with wayang characters such as Kresna, Arjuna or Gatutkaca. To relate to the world of his children and their peers, he created characters such as Batman, Superman, Doraemon and Ninja Boy to use in his shows.

But it is Enthus Susmono’s newest creation, wayang santri, that is one of the most popular shows around. Enthus Susmono, his crew, sponsors and audience regard wayang santri as an opportunity to make wayang available to a larger audience. A wayang santri performance involves a relatively small number of singers and musicians, and has a considerably shorter duration of two to four hours compared to six to eight hours for a regular wayang show. The costs are therefore much lower: around 10 to 15 million rupiah, whereas a regular wayang kulit show costs 40 to 100 million rupiah depending on the location of the performance. The group passes on these savings to the audience, which means that many more people can afford this form of wayang.

It is hardly a surprise that wayang santri quickly became wildly popular. In the four months following the first performances in August 2010, Enthus Susmono performed his new wayang show 173 times – some 17 times more than the ten performances per month of his regular shows. Clearly, it’s not only its accessibility and affordability that has made the show a hit; its form and content speak to the audience’s imagination.

When I arrived at the wayang santri show in Tegal, the clown scene (a kind of intermezzo when the dalang can joke freely) was in full swing. At first it appeared like a regular wayang golek performance, as Enthus Susmono pulled out his full repertoire of funny characters. On the stage was Limbuk, a black female puppet that constantly showed her enormous, bare behind. There was also a puppet whose head was not fastened to its body and therefore could kiss his own genitals. And then there was Enthus Susmono’s famous drunken puppet. This puppet peed in his bottle of grog, then promptly forgot that he had done so and took another sip. The crowd screamed with laughter, took pictures and recorded the action on their phones. But then, the dalang closed the lively show with a prayer.

I was struck to see Enthus Susmono perform his usual crude – to some perhaps vulgar – jokes in a most obviously Islamic wayang show. The alternation of these jokes with Islamic songs appeared contradictory, but nobody in the audience seemed to care. The crowd couldn’t get enough of the spectacle. Indeed, Enthus Susmono’s wayang santri might be extremely popular not despite, but because of this apparent contradiction.

‘Authentic’ wayang and Islam

But not everyone approves of this new form of wayang. Some people think that Islam should not be incorporated in wayang at all because – in their view – religion and wayang belong in separate and incompatible spheres. Some in this camp are actively involved in the preservation of wayang, including policy makers in the field of heritage management. Others regard wayang and Islam as incompatible for other reasons. In October 2010 Muslim hardliners attacked several small wayang shows in Central Java without clearly-stated motives. Performances by famous dalangs have not been targeted, but Enthus Susmono and other dalangs have strongly condemned the attacks.

As far as the general audience is concerned, though, wayang and Islam are inextricably linked. It is popularly thought that the Wali Songo, the legendary nine saints believed to have brought Islam to Java, adapted the wayang form to Islam as far back as the fifteenth century and used it to propagate the new faith. Although Islamic elements in classical wayang are scarce, pseudo-historical Islamic story cycles such as Wayang Menak portray propagation and victory of Islam. The recent emergence of dalang ustad – puppeteers-cum-Islamic teachers – like Enthus Susmono is nevertheless an entirely new trend.

Like his audience, Enthus Susmono is fully convinced of the compatibility of Islam and wayang. In his performances he strives to reflect on current social life, of which Islam is a prominent part. For him, religion in any form, be it Islam, Hinduism, Buddhism or Christianity, is about the ‘human philosophy’ of how to live a good life. He tells people how to live a good life by incorporating Islamic messages in his shows. When not performing, he also gives Islamic lessons in Tegal and surroundings. He claims that people invite him to do this because they understand him better than the regular Islamic scholars, and is skilled in conveying stories and messages in ways that are interesting and comprehensible to a wide audience.

Authenticity in innovation

With almost unrestrained creativity, Enthus Susmono emphatically tries to interest a wide audience to wayang by relating to their daily lives and realities. His creation of wayang santri is just one manifestation of this. In search of new audiences, Enthus Susmono is not afraid to stretch his innovations to the limit and search for the boundaries of what is commonly regarded as the wayang tradition. In this, he is as creatively adventurous as economically minded.

Critics claim he crosses the line, but the instant success of Enthus Susmono’s wayang santri demonstrates that the boundaries of wayang are fluid. Enthus Susmono’s audience appreciates his shows for their comprehensibility, his openness, creativity and humour. This mix is appealing especially to young people and makes crude jokes and Islam wholly compatible. Innovations, both in content and form, appear to be indispensable to maintain wayang in the present. Perhaps innovation is the truly ‘authentic’ trait of tradition. In this light, the extreme innovator Enthus Susmono does not ‘destroy’ the tradition, but rather perpetuates it through innovations like wayang santri.

Sadiah Boonstra (sn.boonstra@let.vu.nl) is a PhD Candidate at VU University in Amsterdam. Her research examines dynamics of heritage formation in contemporary Indonesia using the wayang puppet theatre as a case study.

Retrieved from: http://www.insideindonesia.org/stories/performing-islam-21111497?utm_source=All+Subscribers&utm_campaign=5f89026f11-Weekly_22_Nov_2011&utm_medium=email

Bertemunya Agama dengan Adat

NU.or.id, 10/05/2011 15:21

Dalam praktek keagamaan, oleh kelompok puritan, adat disingkirkan. Adat dinilai sebagai tidak pantas berdampingan agama. Adat manusia, agama Tuhan. Adat relatif, agama mutlak. Adat lokal, agama universal, dan seterusnya.

Bagaimana orang Bugis menerima agama? Bagaimana mereka mempraktekkan adat. Dan bagaimana pula mereka menjalani keduanya?

Hamzah Sahal dari NU Online telah mewawancarai Prof. Dr. Nurhayati Rahman beberapa waktu lalu di kantornya, Universitas Hasanudin, Makassar, Sulawesi Selatan.

Sampai hari ini, Nurhayati adalah orang Bugis yang konsisten menyelami budayanya sendiri dengan cara akademik. Dari menulis skripsi, tesis, hingga disertasi, aktivis Muslimat NU Sulawesi Selatan ini menulis tentang La Galigo.

Empat ratus tahun lalu Islam sudah mendarat di sulawesi selatan. Artinya Islam juga sudah lama bergumul dengan Sulawesi Selatan lengkap dengan seluk-beluk keyakinan, kebudayaannya. Apakah Anda bisa memberi ilustrasi bagaimana keduanya bergerak?

Di sini ada sebuah sejarah lisan yang sangat terkenal dan popular di kalangan masyarakat pedesaan. Ada dialog antara Nabi Muhammad dan Sawere Gading (tokoh utama dalam agama tradisonal orang Bugis yang terdapat dalam karya sastra La Galigo, red). Diceritakan Nabi Muhammad bertemu dengan Sawere Gading. Keduanya berdebat dan beradu kesaktian.

Di sana diceritakan nabi Muhammad adalah seorang yang pandai berargumentasi dan juga sakti secara fisik. Nabi bisa berjalan di atas lautan tanpa alat bantu, dan mukjizat-mukjizat lain yang tidak dimiliki Sawere Gading. Karena Nabi Muhammad demikian sakti dan sempurna, akhirnya Sawere Gading menyerah kalah. Karena kalah, Sawere Gading menyerahkan semuanya kepada Muhammad. "Saya pergi saja. Saya akan kembali ke asalku. Dunia beserta isinya kuserahkan kepadamu, Muhammad. Terserah Engkau mau diapakan." Begitu kira-kira ungkapan penyerahan Sawere Gading kepada Muhammad.

Apa makna cerita itu?

Yang penting dari cerita ini adalah bukan sahih atau tidak, tapi struktur berpikir orang yang bercerita, orang yang menciptakan cerita itu. Yang paling penting di sini adalah bagaiamana ulama dulu menjelaskan  Islam masuk lewat pintu-pintu peradaban, lewat gerakan kultural, bukan kekuasaan, bukan Perda, apalagi kekerasan. Yang demikian ini, jauh lebih efektif. Jangan lupa, Perda juga bentuk interpretasi, hasil tafsiran seseorang. Jadi klaim bahwa Perda itu murni Al-Qur'an merupakan kebohongan luar biasa. Kita tahu Islam itu ada NU, Muhammadiyah, PERSIS, Ahmadiyah, Syi'ah, dan lain sebagainya.

Kalau faktanya demikian, aliran dan tafsir mana yang mau diperdakan, mana yang mau diformalkan? Oleh karena itulah sekarang kita melihat ada orang yang tidak setuju dengan Perda-perda Syari'at Islam. Kalau Islam diperdakan akan menjadi tunggal, yang akhirnya memihak kelompok tertentu. Pasti kan ada resistensi dari bawah, yaitu mereka yang merasa tafsir Islamnya tidak terakomodir. Ini salah satu problem penerapan Syari'at Islam.

Tadi disebutkan ada "Paradigma Lama" dan ada "Paradigma Baru". Bisa dijelaskan lebih jauh?

Yang dimaksud 'paradigma lama' adalah kepercayaan tradisional orang Bugis. Kitab sucinya bernama La Galigo, nabinya Sawere Gading. Itulah tadi yang berdebat dengan Nabi Muhammad di puncak gunung. Sedangkan 'paradigma baru' itu agama Islam yang kita kenal sekarang ini, berkitab Al-Qur'an dan nabinya, Muhammad bin Abdullah.

Sejarah agama dan adat di Indonesia ini dipenuhi konflik panjang dan terjadi di mana-mana. Perang Padri adalah salah satu bukti nyata dari konflik antara adat dengan agama. bisakan Anda menjelaskan dalam konteks Sulawesi Selatan?

Saya ingin mengungkapkan bahwa kerajaan yang ada di sini begitu istimewa. Seorang raja bertahta bukan karena dia anak sebagaimana terjadi di Yogyakarta, Inggris, Jepang, Maroko, Arab Saudi, dan lain-lain, melainkan dipilih oleh Dewan Adat. Dewan ini berfungsi mirip dengan DPR. Selain Dewan Adat, agamawan juga terlibat dalam proses bernegara. Keduanya tidak ada yang diunggulkan di mata sang raja, keduanya berposisi sama, sederajat.

Apa yang ingin Anda tunjukkan?

Saya ingin mengatakan bahwa kehidupan yang rukun antara agama dengan adat pada waktu itu merupakan peran ulama atau imam yang cerdas membaca situasi lokal. Mereka cerdas dan kreatif dalam berdialog, bahkan sampai pada tingkat kehidupan sehari-hari yang sangat detail. Misalnya, sampai hari ini kita masih menjumpai pembacaan Al-Qur'an dan Barzanji bersamaan dengan pembacaan La Galigo pada upacara pernikahan, khitanan, ataupun kelahiran.

Atau misalkan lagi bagaimana ulama mengganti tradisi memberi makanan ke laut, disebut Mappano, karena mereka menganggap ada nenek moyang di sana, diganti dengan membawa ke masjid. Sedangkan membawa sesajen ke gunung, disebut Mappaenre, diganti dengan membawa makanan ke imam. Jadi, setelah masuk Islam Mappano berarti membawa makanan ke masjid, sedangkan Mappaenre ke rumah imam, tidak lagi ke laut atau ke gunung.

Tapi buktinya sekarang ada ketegangan antara kaum adat dengan agamawan?

Pengamatan saya, yang membuat adat dan agama tegang adalah kelompok Islam yang datang belakangan. Mereka menghukumi ritual yang saya sebut tadi syirik dan berbau bid'ah. Inilah yang membuat kisruh kehidupan beragama dan beradat rusak. Setelah masa kemerdekan, kehidupan masyarakat adat, yang di dalamnya juga masyarakat Islam, menjadi semakin runcing karena kebijakan politik yang tidak paham situasi masyarakat bawah.

Kesimpulannya, pengembangan Islam secara kultural jauh lebih cair dan nyaman bagi siapa saja. Beda halnya dengan cara-cara kekuasaan, Perda dan segala macamnya. Ada satu kreativitas lagi yang membuat saya kagum dengan ulama dulu. Dalam fiqih, orang zina muhshan kan harus dirajam. Tapi ulama dulu di sini tidak melakukan itu. Ulama di sini menghukum orang berzina dengan Malawong, di-lawoni, diberi kain kafan. Pezina dimandikan, dikafani, dibacakan talqin, lalu dibuang ke laut. Maaf, bukan berarti saya membetulkan cara-cara seperti ini, tapi yang saya suka mereka telah berkreasi, tidak menjiplak mentah-mentah, meskipun datang dari ajaran agama.

Contoh lagi, soal pembagian waris. Dalam kewarisan, orang Bugis itu menganut persamaan hak antara laki-laki dengan perempuan. Saya tidak membayangkan seperti apa resistennya mereka jika dikatakan bahwa dalam Islam, bagiannya perempuan hanya setengah dari laki-laki. Karena nilai waris di Bugis begitu kuat, ulama tidak mengatakan mentah-mentah aturan Al-Qur'an. Ulama bugis lalu mengatakan malempa orane, ma'junjung makunrae. Maksudnya laki-laki memikul (dapat dua), sementara wanita membawa barang di kepalanya cuma satu.. masih banyak contoh-contoh bagaimana ulama memperkenalkan islam di tanah bugis. Mereka memperkenalkan syari'at lewat jendela kultur, tidak dengan kekerasan, tidak dengan perang, tidak juga dengan pemaksaan dari atas. Memang islamisasi di sulawesi selatan ini lewat istilah jihad, tapi sudah dimaknai lain, yaitu siri, penegakan harga diri, martabat, dan rasa malu. Jadi islam ditegakkan melalui siri.

Apakah maksudnya jihad itu berarti bukan al-qital?

Ada juga yang berarti al-qital. Tapi imajinasi perang dalm jihad tidak sekuat makna lain.

Apa bisa disimpulkan bahwa Islam menerima adat?

Saya ingat. Ayah saya bergaul dengan para Bissu, pendeta dalam agama tradisonal. Kalau kita pergi ke kampung-kampung di acara perkawinan, yang mendandani kan para Bissu. Satu-satunya suku di dunia ini yang menghargai trans gender ya Sulawesi Selatan. Di sini multikultur sejak dulu. Coba Anda bayangkan, seseorang yang kelaminnya "tidak lazim", bahkan di banyak komunitas dipinggirkan, justru dihargai. Bissu jadi tokoh agama. Para Bissu adalah orang yang status sosialnya sangat tinggi. Kenapa demikian? Karena mereka dinilai adil, tidak memihak. Mereka dianggap bisa menjadi perantara kaum laki-laki dan kaum perempuan kepada Tuhan.

Apakah orang Islam menerima tradisi Bissu?

Orang Islam di sini membiarkan praktek seperti itu. Mereka bergaul tanpa ada prasangka apapun. Kecuali pada massa DI/TII. Pada masa itu para Bissu dihabisi. Juga pada masa Orde baru. Rezim menggelar "operasi tobat". Orde Baru menganggap mereka menyimpang.

Bisa dijelaskan lebih jauh siapa itu Bissu?

Bissu adalah pendeta agama tradisional di kalangan masyarakat Bugis. Mereka ada yang Islam dan ada yang tidak. Yang tidak Islam ada di suku Tolotang di Sidrap dan Singka, serta agama Patungtung di Kajang, Bulukumba. Tak ada yang berubah meskipun mereka Islam. Islam dan kepercayaan lama melekat jadi satu. Mereka naik haji, tapi juga melaksanakan ajaran nenek moyangnya. Kalau orang Bugis merantau, orang tuanya pasti akan menasehati, "Nak, ingat yang diajarkan leluhur kita." Bukan mengatakan, "Nak, ingat pesan Nabi." Perilaku-perilaki mereka biasa disebut mapadua. Inilah satu bukti bahwa Islam di Sulawesi Selatan  begitu kuat menyatu dengan adat, dengan ajaran sebelumnya.

Apakah pernah terjadi ketegangan antara Islam dengan adat?

Pernah. Dan sampai sekarang masih ada. Muhammadiyah menggusur praktek-praktek keagamaan mereka. Tapi NU tidak. Orang NU suka sekali dengan kaum adat. Ada cerita bahwa di satu desa orangnya tidak mau masuk Islam, tidak mau mengikuti ajaran Muhammad, kecuali mereka mendengar burung-burung di gunung bersaut-sautan di pagi hari. Ini pesan para orang tua mereka. Ayah saya yang NU membuat suasana seperti yang mereka imajinasikan. Akhirnya mereka masuk Islam. Tapi Muhammadiyah tidak melakukannya, karena dianggap tidak islami. Itulah sebabnya, Islam di sini berkembang, karena Islam di sini menerima ajaran nenek moyang mereka. Professor Cristian Peldrof membuat analogi menarik untuk orang Islam di Bugis. Dia bilang, "Orang Bugis itu di tangan kirinya sejarah masa lalu, sementara di tangan kanannya pembaharuan."

Apa maksudnya?

Maksudnya adalah bahwa orang Bugis mau menerima nilai-nilai baru, asalkan nilai-nilai lamanya juga tetap berjalan. Orang Bugis terbuka menerima ajaran dari luar selagi ajaran nenek moyangnya bisa dipraktekkan.

Mana yang lebih unggul di antara "tangan kanan" dan "tangan kiri"?

Jangan salah. Di antara kedunya tak ada yang lebih unggul. Keduanya adalah harmoni. Harmoni di antara langit dan bumi, siang dan malam, kanan dan kiri. Ibu yang disebut Cristian Peldrof sebagai harmonisasi di antara dua yang berlawanan.

Apakah bisa disimpulkan agamawan yang selama ini garang dengan kaum adat adalah sikap a historis dengan dengan sejarah Islam Bugis di Sulawesi Selatan?

Kurang lebih begitu. Saya melihat orang-orang yang tidak ramah dengan adat di sini itu orang Islam yang Arab, bukan orang Islam yang Bugis. Ketidakramahan itu semakin menjadi-jadi ketika Orde Baru hanya mengakui lima agama saja. Orde Baru mendatangkan guru agama Hindu di sekolah, anak-anak ya tidak paham, mereka tidak menerima. Yang membuat kisruh itu mereka, Orde Baru dan Islam Arab. Kita di sini baik-baik saja. Contoh, orang Tolotang yang Islam dan yang tidak berbaur tanpa ada prasangka apapun. Identitasnya juga sama. Kalau Anda datang ke sekolah, Anda tidak bisa membedakan mana yang Islam dan mana yang bukan. Baju dan kerudung mereka sama. Mereka berbaur dalam upacara perkawinan, kematian, dan lain-lain. Yang membedakan mereka hanya rumahnya. Kalau tiang rumahnya bulat itu Tolotang, sementara yang Islam segi empat. Itu saja.
***

Apa yang melatarbelakangi Anda menulis skripsi, tesis dan disertasi tentang La Galigo?

Begini. Ibu saya seorang bangsawan Bugis. Ia hadir di tengah-tengah keluarga dengan segenap kebugisannya. Sementara ayah saya datang dari tradisi santri yang kental. Keduanya menyatu dan mempengaruhi kehidupan kami. Umpamanya, sewaktu kecil saya sering mendengar nenek saya mengaji kitab "Hikayat Nabi Bercukur". Kitab itu dinyanyikan selepas shalat. Nada nyanyian itu persis seperti pembacaan La Galigo di rumah-rumah tiap malam Jumat. Saya jadi bertanya-tanya, kenapa orang Bugis sulit melepas tradisinya, padahal tradisi baru (Islam, red.) sudah datang?

Kalau orang Bugis diperdengarkan kitab La Galigo, mereka bisa senyum-senyum, bisa menangis. Dan mereka kuat sampai tiga malam. Selebihnya ya karena saya ingin tahu secara mendalam La Galigo. Belum ada orang Bugis yang menuliskan sejarahnya sendiri.

Apa yang diajarkan La Galigo?

Kalau maksud pertanyaan Anda apakah La Galigo islami atau tidak. Jawabnya ada yang islami, ada yang tidak. Konsep ketuhanannya mungkin tidak islami. Mereka mempunyai dua dewa, dewa yang bermukin di atas langit dan dewa yang menempati bawah laut. Tapi konsep kejujuran, satunya kata dengan perbuatan, keadilan, sangat islami.

Apakah konsep ketuhanan juga dibaca oleh orang Islam? Apakah dipila-pilah?

Tidak. Tapi kalau orang Islam mendengarnya bisa tertegun. Entah itu artinya apa. La Galigo dibaca sesuai acaranya. Perkwainan beda dengan kematian, panen padi beda dengan pembacaan mengiringi orang mau merantau. Masing-masing ada babnya tersendiri.

Begini, orang Islam itu kalau dibawa ke nuansa Islam, maka seluruh dunianya Islam semua. Sikap yang sama juga ketika mereka masuk ke dunia adat, maka seluruhnya akan berubah, mereka masuk ke dunia adat dengan segala pernak-perniknya. Sikap seperti ini tidak hanya dilakukan orang Islam, juga mereka yang menganut Kristen.

Di antara ribuan baris yang ada di La Galigo, apa yang paling membuat Anda terkesan?

Tentu ada. Yang paling terkesan adalah soal bagaimana sikap orang ketika ada rintangan yang menghalang. Kira-kira isinya begini. "Apabila Engkau bertemu dengan kesulitan, bisa musuh atau apa saja yang menghadang perahu di tengah laut, belokkanlah perahumu tujuh kali. Kalau itu pun tak diberi jalan, maka hadapkanlah perahumu tujuh kali ke kiri. Kalau keduanya tidak diberi jalan, barulah engkau tempuh jalan kesulitan itu."

Ini pesannya La Pananrang kepada anaknya, To Pananrang ketika mau berlayar ke China. Pesan ini yang sering saya kutip untuk menasehati anak muda. Janganlah Anda bertindak emosional kalau belum berpikir tujuh kali ke kanan dan tujuh kali ke kiri. Jadi empat belas kali. Coba Anda bayangkan, dalam dan bijaksana sekali nasihat itu. Saya yakin kalau kita melakukan nasihat itu, tidak ada kebrutalan apapun di sekitar kita. []


Retrieved from: http://nu.or.id/page/id/dinamic_detil/5/32129/Halaqoh/Bertemunya_Agama_dengan_Adat.htm

The Makings of Indonesian Islam: Orientalism and the Narration of a Sufi Past

Laffan, Michael Francis. 2011. The makings of Indonesian Islam: orientalism and the narration of a Sufi past. Princeton [N.J.]: Princeton University Press.

Indonesian Islam is often portrayed as being intrinsically moderate by virtue of the role that mystical Sufism played in shaping its traditions. According to Western observers--from Dutch colonial administrators and orientalist scholars to modern anthropologists such as the late Clifford Geertz--Indonesia's peaceful interpretation of Islam has been perpetually under threat from outside by more violent, intolerant Islamic traditions that were originally imposed by conquering Arab armies.

The Makings of Indonesian Islam challenges this widely accepted narrative, offering a more balanced assessment of the intellectual and cultural history of the most populous Muslim nation on Earth. Michael Laffan traces how the popular image of Indonesian Islam was shaped by encounters between colonial Dutch scholars and reformist Islamic thinkers. He shows how Dutch religious preoccupations sometimes echoed Muslim concerns about the relationship between faith and the state, and how Dutch-Islamic discourse throughout the long centuries of European colonialism helped give rise to Indonesia's distinctive national and religious culture.

The Makings of Indonesian Islam presents Islamic and colonial history as an integrated whole, revealing the ways our understanding of Indonesian Islam, both past and present, came to be.

Michael Laffan is professor of history at Princeton University. He is the author of Islamic Nationhood and Colonial Indonesia: The Umma Below the Winds.

Endorsements:
"This book is a major contribution to our understanding of Indonesian Islam. Laffan's methodical and exhaustive research provides us with a well of information and insights that will be mined by scholars and students for years to come. The Makings of Indonesian Islam establishes a new benchmark for scholarship on the subject."--Barbara Watson Andaya, coauthor of A History of Malaysia

"The Makings of Indonesian Islam is the best available overview of Islam in the Netherlands East Indies. Laffan offers an original and exciting way of studying the subject."--Nico Kaptein, coeditor of Transcending Borders: Arabs, Politics, Trade, and Islam in Southeast Asia

TABLE OF CONTENTS:
List of Illustrations ix
Preface xi
Acknowledgments xv
Abbreviations and Archival Referents xvii

Part One: Inspiration, Rememoration, Reform 1
Chapter One: Remembering Islamization, 1300-1750 3
Chapter Two: Embracing a New Curriculum, 1750-1800 25
Chapter Three: Reform and the Widening Muslim Sphere, 1800-1890 40

Part Two: Power in Quest of Knowledge 65
Chapter Four: Foundational Visions of Indies Islam, 1600-1800 67
Chapter Five: New Regimes of Knowledge, 1800-1865 85
Chapter Six: Seeking the Counterweight Church, 1837-1889 101

Part Three: Orientalism Engaged 123
Chapter Seven: Distant Musings on a Crucial Colony, 1882-1888 125
Chapter Eight: Collaborative Encounters, 1889-1892 147
Chapter Nine: Shadow Muftis, Christian Modern, 1892-1906 162

Part Four: Sufi Pasts, Modern Futures 175
Chapter Ten: From Sufism to Salafism, 1905-1911 177
Chapter Eleven: Advisors to Indonesie, 1906-1919 190
Chapter Twelve: Hardenings and Partings, 1919-1942 209

Conclusion 233
Glossary 237
Notes 243
Index 287

Retrieved from: http://press.princeton.edu/titles/9571.html

Islam Arab atau Islam Cina?

Majalah Historia, Kamis, 12 Agustus 2010 - 13:00:46 WIB

Teori klasik menyebutkan pedagang keturunan Arab yang membawa Islam ke Nusantara. Versi lain menyebut justru pedagang Tionghoa yang menyebarkan Islam.

BEBERAPA teori menyangkut hadirnya Islam di Kepulauan Nusantara dikemukakan para pakar sejarah. Ada dua teori klasik yang utama ihwal penyebaran Islam di Nusantara. Pertama, dikemukakan oleh Niemann dan de Holander yang menyebutkan kalau Islam dibawa oleh pedagang Timur Tengah. Kedua, adalah teori pedagang Gujarat yang diusung oleh Pijnapel dan kemudian diteliti lanjut oleh Snouck Hurgronje, Vlekke, dan Schrieke.

Agaknya teori-teori klasik itu menyandarkan validitasnya pada lapoan perjalanan yang ditulis Marcopolo yang menyebutkan bahwa pada saat persinggahannya di Pasai tahun 1292 M, telah banyak orang Arab yang menyebarkan Islam. Begitu pula berita dari Ibnu Battuthah, pengembara Muslim dari Maghribi, yang ketika singgah di Aceh tahun 1345 M menuliskan bahwa di Aceh telah tersebar mazhab Syafi'i. Adapun peninggalan tertua kaum Muslimin yang ditemukan di Indonesia terdapat di Gresik, Jawa Timur. Berupa komplek makam Islam, yang salah satunya adalah makam Muslimah bernama Fathimah binti Maimun. Pada makamnya tertulis tahun 475 H/1082 M, yaitu zaman Singasari. Diperkirakan makam ini bukan penduduk asli, melainkan makam para pedagang Arab.

M.C. Ricklefs memiliki serangkaian intepretasi yang meragukan kesahihan teori klasik itu. Semisal dalam kasus batu nisan di Gresik ia menyebut tentang kemungkinan batu nisan itu hanya pemberat kapal atau mungkin batu nisan yang dipindahkan setelah muslimah itu meninggal. Dan batu itu tidak memberikan kejelasan apa-apa mengenai mapannya agama Islam di tengah-tengah penduduk Indonesia.

Sampai dengan awal abad ke-14 M, Islamisasi secara besar-besaran belum terjadi di Nusantara. Baru pada pertengahan abad ke-14 M, penduduk pribumi memeluk Islam secara massal. Beberapa sejarawan berpendapat bahwa masuk Islamnya penduduk Nusantara secara besar-besaran pada abad tersebut disebabkan saat itu kaum Muslimin sudah memiliki kekuatan politik yang berarti.

Kekuatan politik itu ditandai dengan berdirinya beberapa kerajaan bercorak Islam seperti Kerajaan Aceh Darussalam, Malaka, Demak, Cirebon, dan Ternate. Pesatnya Islamisasi pada abad ke-14 dan 15 M antara lain juga disebabkan surutnya kekuatan dan pengaruh kerajaan-kerajaan Hindu/Budha di Nusantara seperti Majapahit, Sriwijaya, dan Sunda.

Menarik juga mengamati kisah-kisah pengislaman Nusantara yang dapat ditemui dalam historiografi tradisional. Hikayat Raja-Raja Pasai menceritakan bagaimana Islam masuk ke Samudra dan juga tentang batu nisan Malik as-Salih bertarikh 1297 M. Dalam hikayat ini diceritakan tentang Khalifah Mekah yang mendengar adanya Samudra dan memutuskan mengirimkan sebuah kapal ke sana memenuhi ramalan Nabi Muhammad bahwa suatu saat akan ada sebuah kota besar di timur yang bernama Samudra, yang akan menghasilkan banyak orang suci. Hikayat itu dipenuhi cerita tentang proses penganutan Islam oleh raja Samudra: Marah Silau (atau Silu), bermimpi bahwa Nabi menampakkan diri padanya dan sekonyong meludah ke dalam mulutnya untuk mengalihkan pengetahuan Islam serta sekaligus menggelarinya Sultan Malik as-Salih.

Cerita yang kurang lebih sama juga ditemui dalam Sejarah Melayu. Historiografi ini mengisahkan tentang pengislaman Raja Malaka. Sebagaimana Malik as-Salih yang bertemu Nabi di dalam mimpinya, demikian pula dengan Raja Malaka. Dalam pada itu, Nabi mengajarkan kepadanya cara mengucapkan dua kalimat syahadat.

Hal yang unik justru terjadi pada kitab Babad Tanah Jawi. Jika dalam dua naskah Melayu di atas Islamisasi selalu ditandai dengan adanya simbol-simbol formal dari perubahan agama seperti mengucapkan dua kalimat syahadat dan penggunaan nama Arab maka cerita pengislaman Jawa yang dituturkan melalui Babad Tanah Jawi memberikan kesan suatu proses asimilasi yang sedang berlangsung di Jawa.

Naskah Babad Tanah Jawi menuturkan tentang Islamisasi tanah Jawa yang dilakukan oleh sembilan wali (wali sanga). Di sini pengislaman secara formal tak tampak, namun garis genealogis yang mengacu pada Arab (baca: Timur Tengah) tetap menjadi alur utama kisah di dalamnya.

Dari keseluruhan historiografi tradisional ada satu benang merah yang saling menghubungkan perihal penyebaran agama Islam di Nusantara: berasal dari Arab. Besar kemungkinan hal ini dilakukan agar ada semacam legitimasi ideologis bagi agama Islam untuk masuk ke Nusantara. Di lain pihak, hal ini juga menimbulkan bias bahwa seakan-akan Islam akan lebih sahih jika dibawa dari Arab, bukan dari wilayah lainnya.

Kembali kepada persoalan diskursus teori klasik kedatangan Islam, amat dimungkinkan jika teoritisi sejarah Islam juga melihat kenyataan yang dicatat di dalam naskah-naskah kuno itu sebagai dasar menjadikan pedagang Timur Tengah sebagai pembawa Islam ke Nusantara.

Juga perlu dicatat kiranya tentang dua dokumen lain yang bisa menghantarkan pada substansi Islamisasi di Nusantara, khususnya di Pulau Jawa. Kedua naskah itu berisi tentang ajaran-ajaran Islam seperti yang diberikan di Jawa pada abad XVI. Salah satu naskah yang berisi tentang pertimbangan-pertimbangan terhadap hal-hal yang diperdebatkan, kemudian naskah dinisbahkan oleh G.W.J. Drewes kepada seorang ulama yang bernama Syekh Bari.

Naskah kedua berisi tentang primbon yang berisi tuntunan menjalankan agama Islam yang dibuat beberapa murid ulama terkenal. Kedua naskah itu bersifat ortodoks dan mistik, sekaligus mencerminkan mistisisme Islam dan tasawuf yang berkembang saat itu. Dan kelak Islam di Indonesia dipenuhi bid’ah dan khurafat yang pada masa selanjutnya mendorong munculnya gerakan pembaharuan sepanjang abad XIX dan XX.

Dalam historiografi Indonesia, teori klasik penyebaran Islam menjadi satu monoversi yang sulit dibantah. Hal itu bercampur aduk dengan bias politik kekuasaan Orde Baru yang mengintervensi penulisan sejarah. Semisal, kasus pelarangan buku Slamet Muljana yang pernah mengajukan versi bahwa Tionghoa adalah penyebar Islam. Menurut Muljana, Islam Nusantara, dan di Jawa khususnya, bukanlah Islam “murni” dari Arab, melainkan Islam campuran yang memiliki banyak varian. Dalam bukunya, Runtuhnya Kerajaan Hindu-Jawa dan Timbulnya Negara-Negara Islam di Nusantara Muljana menyebutkan bahwa Sunan Kalijaga yang masa mudanya bernama Raden Said itu tak lain dari Gan Si Cang. Sedangkan Sunan Gunung Jati atau Syarif Hidayatullah, menurut Muljana, adalah Toh A Bo, putra dari Tung Ka Lo, alias Sultan Trenggana.

Pelarangan versi Slamet Muljana oleh pemerintah Orde Baru didasari pengkaitan Cina dalam peristiwa Gestok 1965. Semua hal yang berbau Tionghoa dilarang saat itu, sehingga “haram” hukumnya mengaitkan Tionghoa ke dalam sejarah Islam Nusantara.

Sumanto Al Qurtuby dalam bukunya Arus Cina Islam Jawa juga menggugat teori klasik penyebaran Islam. Sumanto menemukan fakta bahwa nama tokoh yang menjadi agen sejarah Islam merupakan transliterasi dari nama Cina ke nama Jawa. Semisal dalam nama Bong Ping Nang misalnya, kemudian terkenal dengan nama Bonang. Raden Fatah yang punya julukan pangeran Jin Bun, dalam bahasa Cina berarti “yang gagah”. Raden Sahid (nama lain Sunan Kalijaga) berasal dari kata “sa-it” (sa = 3, dan it = 1; maksudnya 31) sebagai peringatan waktu kelahirannya di masa ayahnya berusia 31 tahun. Tentu buku yang ditulis Sumanto tidak dilarang, karena buku ini terbit setelah Orde Baru tumbang. Namun sejauh mana masyarakat menerima versi ini, belum kelihatan secara jelas. [BONNIE TRIYANA]

Retrieved from: http://www.majalah-historia.com/berita-289-islam-arab-atau-islam-cina.html

Indonesian Islam: A History in the Making with Prof. Michael Laffan

2010 Spring Lecture Series
March 31, 2010, 01:00 PM (Johnson Center 3rd Floor, Meeting Room F)

It is often said that Indonesian Islam can lay claim to a special tradition of tolerance and syncretism unparalleled in the Muslim world. In this talk, based on Dr. Michael Laffan’s forthcoming book, The Makings of Indonesian Islam, Dr. Laffan suggests that such a narrative is the result of a specific period of interaction between Dutch colonial scholarship and Islamic reformist scholarship during the late nineteenth-century. Such an engagement also includes confrontation between the European colonial power and various Sufi orders in Indonesia. Dr. Laffan's motivation for his research stems from his

"dissatisfaction or frustration whenever the topic of Indonesian Islam comes up. Because whenever people say 'Indonesian Islam' it conjurs up [images and ideas] of a more ironic Islam [and] of a more tolerant Islam."

He also argues the story of Indonesian Islam is not dominated by one narrative and its ending is not yet determined.

Michael Laffan is an Assistant Professor at Princeton University’s Department of History. He teaches on Southeast Asia and is interested in the intersections of colonialism and Islamic discourse in the region across the 19th and 20th centuries.

Retrieved from: http://vimeo.com/14247370

Islam Aboge, Ajaran Warisan Raden Rasid Sayid Kuning

KOMPAS/MUHAMAD BURHANUDIN

Jemaah Islam Aboge di Desa Sawangan, Ajibarang, Banyumas, Jawa Tengah, saat menggelar kenduri seusai Salat Id tahun 2010.

Kompas, Kamis, 1 September 2011 | 09:10 WIB

KOMPAS.com - Hari ini, Kamis (1/9/2011), penganut Islam Aboge baru merayakan Hari Raya Idul Fitri 1432 H. Ratusan orang menggelar Salat Id di sejumlah masjid di Kabupaten Banyumas, Jawa Tengah.

Di Kabupaten Banyumas terdapat ratusan penganut Islam Aboge yang tersebar di sejumlah desa, antara lain Desa Cibangkong (Kecamatan Pekuncen), Desa Kracak (Ajibarang), Desa Cikakak (Wangon), dan Desa Tambaknegara (Rawalo). Selain itu, di Desa Onje, Kecamatan Mrebet, Kabupaten Purbalingga, juga terdapat ratusan penganut Islam Aboge.

Penganut Islam Aboge atau Alif-Rebo-Wage (A-bo-ge) merupakan penganut aliran yang diajarkan Raden Rasid Sayid Kuning. Perhitungan yang dipakai aliran Aboge telah digunakan para wali sejak abad ke-14 dan disebarluaskan oleh ulama Raden Rasid Sayid Kuning dari Pajang.

Para penganut Islam Aboge meyakini, dalam kurun waktu delapan tahun atau satu windu terdiri dari tahun Alif, Ha, Jim Awal, Za, Dal, Ba/Be, Wawu, dan Jim Akhir serta dalam satu tahun terdiri 12 bulan dan satu bulan terdiri atas 29-30 hari dengan hari pasaran berdasarkan perhitungan Jawa, yakni Pon, Wage, Kliwon, Manis (Legi), dan Pahing.

Dalam hal ini, hari dan pasaran pertama pada tahun Alif jatuh pada Rabu Wage (Aboge), tahun Ha pada Ahad/Minggu Pon (Hakadpon), tahun Jim Awal pada Jumat Pon (Jimatpon), tahun Za pada Selasa Pahing (Zasahing), tahun Dal pada Sabtu Legi (Daltugi), tahun Ba/Be pada Kamis Legi (Bemisgi), tahun Wawu pada Senin Kliwon (Waninwon), dan tahun Jim Akhir pada Jumat Wage (Jimatge).

Terkait penetapan 1 Syawal 1432 H, tokoh masyarakat Islam Aboge, Sulam, Kamis (1/9/2011), mengatakan, hal itu berdasarkan cara perhitungan yang telah diyakini sejak ratusan tahun silam.

Menurutnya, penganut aliran Aboge meyakini jika tahun 1432 H merupakan tahun Ba/Be dengan tanggal 1 Muharam jatuh pada hari Kamis pasaran Legi sehingga muncul hitungan Bemisgi (tahun Be-Kemis/Kamis-Legi).

Menurut dia, hitungan Bemisgi tersebut selanjutnya menjadi patokan perhitungan untuk menentukan hari-hari penting lainnya di tahun Be ini. "Kamis merupakan hari pertama di tahun Be. Demikian pula Legi merupakan pasaran pertama di tahun Be," katanya.

Untuk menetapkan 1 Syawal, kata dia, penganut Aboge menggunakan rumusan Waljiro (Syawal-Siji-Loro) yang berarti 1 Syawal pada hari pertama dengan hari pasaran kedua yang diturunkan dari hitungan Bemisgi. Dengan demikian, kata dia, 1 Syawal 1432 H bagi penganut Islam Aboge jatuh pada hari Kamis Legi, 1 September 2011.

Dari hitungan tersebut, penganut Islam Aboge juga sudah menetapkan, 1 Syawal 1433 H bagi penganut Islam Aboge akan jatuh pada hari Senin Legi, 20 Agustus 2012.

Hari ini Sulam baru pertama kali menjadi imam dalam Salat Id di Masjid Saka Tunggal menggantikan ayahnya yang telah lanjut usia, yakni Kiai Sopani. "Kami, para penganut Islam Aboge saat ini hanya berusaha meneruskan ajaran dari leluhur," katanya.

Ia menuturkan, hanya sebagian generasi muda Islam Aboge yang masih mempertahankan tradisi leluhur. Kata dia, para generasi muda komunitas Islam Aboge sedang berada dalam persimpangan jalan, yakni meneruskan ajaran leluhur atau mengikuti ajaran Islam yang berkembang di masyarakat secara umum.

http://regional.kompas.com/read/2011/09/01/09100193/Islam.Aboge...Ajaran.Warisan.Raden.Rasid.Sayid.Kuning

Kudi Pacul, Ritual Lebaran Islam Aboge

Taufik Budi - SUN TV

OkeZone.com, Jum'at, 2 September 2011 00:05 wib

Yatbani bersama Istri melakukan ritual Kudi Pacul. (Foto: Taufik Budi/SunTV )

BLORA - Warga Islam aliran Aboge di Blora, Jawa Tengah, mempunyai cara tersendiri untuk merayakan Lebaran Idul Fitri yang baru jatuh pada hari ini. Mereka menggelar selamatan dan ritual Kudi Pacul, yakni menjamas alat-alat pertanian.

Ritual dilakukan dengan mengumpulkan satu per satu alat-alat pertanian, berupa sabit, parang, linggis, dan cangkul, yang ditumpuk di atas keranjang bambu yang terbalik. Selain itu benda pusaka, seperti keris dan tombak, juga berada di atas keranjang tersebut.

Seperti yang dilakukan oleh seorang penganut Islam Aboge, Sastro Wijoyo Yatbani, warga Dukuh Jagong, Desa Pengkoljagong, Kecamatan Doplang.

Saat ditemui, Kamis (1/9/2011), lelaki berusia 90 tahun ini sedang melakukan ritual tersebut. Menyan, kembang tujuh rupa dibakarnya di atas tumpukan alat pertanian, dan benda pusaka.

Untuk menyempurnakan ritual Kudi Pacul, Yatbani juga menggelar selamatan berupa nasi tumpeng. Nasi tumpeng itu sebagai perlambang wujud syukur kepada Tuhan.

Dituturkan Yatbani, Kudi Pacul merupakan cara warga Islam Aboge merayakan Idul Fitri. Ritual ini dilakukan warga Islam Aboge secara turun temurun.

Kudi Pacul, merupakan bentuk penghargaan, tidak hanya kepada manusia, namun juga kepada mahluk lain. Warga Islam Aboge meyakini, kehidupan manusia di dunia tidak sendiri, melainkan berdampingan dengan mahluk lain yang gaib.

Agar tidak mengganggu kehidupan manusia, Warga Aboge juga melakukan tabur bunga di lahan pertanian maupun tempat lain yang dianggap menjadi tempat tinggal mahluk gaib.

Warga Islam Aboge berpandangan, ritual Kudi Pacul dapat mendatangkan berkah keselamatan. (hri)

Mehamahami Islam Nusantara Melalui Manuskrip dan Kitab: Sebuah Refleksi

Oleh Oman Fathurrahman
-------
Disampaikan dalam saresehan “Penguatan Kajian Islam Nusantara” di Lakpesdam PCINU, Kairo, Mesir, Kamis 21 Juli 2011
------
“…It is works such as these that the Muslim elite wrote for themselves and each other. It is from a study of such works in their regional settings that a clearer and perhaps more worthy understanding of Islam in Southeast Asia may be won…” (Johns 1976: 55).

Mempertimbangkan perkembangan kajian-kajian Islam Nusantara, hingga kini ada bidang kajian yang sesungguhnya potensial dan menarik tetapi belum mendapat perhatian serius dari kalangan akademisi kajian Islam (Islamic studies). Bidang tersebut adalah kajian Islam yang berbasiskan pada manuskrip-manuskrip Islam Nusantara.

Yang dimaksud dengan manuskrip di sini adalah semua rekaman informasi yang ditulis tangan oleh seseorang tiga sampai empat ratus tahun yang lalu. Pengertian ‘manuskrip’ dalam konteks ini merupakan lawan kata dokumen yang diproduksi melalui mesin cetak atau alat sejenis.

Berdasarkan penelitian awal atas sejumlah koleksi, manuskrip Islam Nusantara memang dijumpai dalam jumlah besar, dan ditulis dalam berbagai bahasa lokal seperti Melayu, Jawa, Sunda, Wolio, dan lainnya, selain tentu saja manuskrip berbahasa Arab. Umumnya, secara fisik manuskrip-manuskrip tersebut kini dalam kondisi memprihatinkan dan sangat rentan mengalami kemusnahan, baik karena faktor alam maupun akibat kecerobohan manusia.

Kajian terhadap manuskrip-manuskrip Islam Nusantara mempunyai beberapa keuntungan strategis sekaligus:

Pertama, dapat menggali kekhasan serta dinamika Islam dan masyarakat Muslim lokal, karena manuskrip Islam Nusantara, selain menggunakan bahasa Arab, ditulis dalam berbagai bahasa lokal seperti Aceh, Bali, Batak, Belanda, Bugis-Makasar-Mandar, Jawa & Jawa Kuna, Madura, Melayu, Minangkabau, Sanskerta, Sasak, Sunda dan Sunda Kuna, Ternate, Wolio, Bahasa-bahasa Indonesia Timur, Bahasa-bahasa Kalimantan, dan Bahasa-bahasa Sumatra Selatan, sehingga mengkajinya berarti akan menjadi semacam ‘jalan pintas’ untuk mengetahui pola-pola hasil interaksi dan pertemuan Islam dengan budaya-budaya lokal di Nusantara, yang tentunya menjadi kekayaan intelektual tersendiri.

Kedua, kajian atas manuskrip-manuskrip Islam Nusantara dengan sendirinya akan menjadi bagian dari upaya pelestarian (preservation) benda cagar budaya Indonesia demi menjaga identitas kemajemukan, kebangsaan, dan menjamin keberlangsungan transmisi pengetahuan yang telah diwariskan sejak ratusan tahun lalu.

Ketiga, keberhasilan memetakan kejayaan tradisi intelektual Islam Nusantara pada gilirannya dapat menunjukkan kepada dunia internasional bahwa Nusantara bukanlah wilayah pinggiran (peripheral part), melainkan bagian tak terpisahkan (integral part), dari dunia Islam secara keseluruhan.

Sejarah Kebudayaan Indonesia selama berabad-abad telah mewariskan khazanah tertulis berupa manuskrip-manuskrip Nusantara yang jumlahnya sangat berlimpah. Merujuk pada Undang-undang Cagar Budaya No. 11 Tahun 2010, sebuah manuskrip tulisan tangan dapat dikategorikan sebagai benda cagar budaya bila telah berusia minimal 50 (lima puluh) tahun, serta memiliki arti khusus bagi sejarah, ilmu pengetahuan, pendidikan, agama, dan/atau kebudayaan.

Kandungan isi manuskrip Nusantara sendiri memang sangat luas dan tidak terbatas pada kesusastraan saja, tetapi mencakup berbagai bidang lain seperti agama, sejarah, hukum, politik kesultanan, resolusi konflik, adat istiadat, obat-obatan, teknik, dan lain-lain, sehingga akan sangat relevan sebagai bahan pengetahuan umum dalam dunia pendidikan di Indonesia.

Sejumlah upaya inventarisasi dan katalogisasi berkaitan dengan dunia pernaskahan Nusantara yang dilakukan belakangan ini menunjukkan bahwa kategori manuskrip keagamaan Islam (Islamic manusripts) terdapat dalam jumlah besar, dan dijumpai dalam berbagai bidang keilmuan Islam, seperti tafsir, hadis, tauhid, fikih, tasawuf, kalam, dan lain-lain.

Terbukti pula bahwa jaringan lembaga pendidikan Islam tradisional, seperti surau di Minangkabau, dayah di Aceh, dan pesantren di Jawa, ternyata juga menyimpan khasanah manuskrip keagamaan Islam tersebut dalam berbagai bahasa, seperti Arab, Melayu, Jawa, Sunda, dan bahasa-bahasa lokal Indonesia lainnya.

Dalam konteks masyarakat akademik internasional, manuskrip Islam telah mendapatkan perhatian besar, baik untuk bidang pelestariannya sebagai benda cagar budaya, maupun sebagai sumber primer penelitian dan kajian. The Islamic Manuscript Association (TIMA) yang bermarkas di Cambridge University, UK, misalnya, merupakan salah satu asosiasi akademik terkemuka yang mendapatkan dukungan finansial penuh dari the Prince Alwaleed Bin Talal Centre of Islamic Studies untuk menyelenggarakan berbagai aktifitas akademik, seperti konferensi internasional, scholarship, grant, penelitian, penerbitan, dan berbagai aktifitas lainnya.

Sayangnya, cakupan aktifitas TIMA tampaknya belum menjangkau khazanah manuskrip Islam Nusantara, yang sesungguhnya diakibatkan oleh kurangnya informasi dan publikasi internasional berkaitan dengan kekayaan warisan peradaban Islam Nusantara tersebut. Ada beberapa kemungkinan mengapa informasi tentang kekayaan khasanah manuskrip Islam Nusantara ini belum banyak diketahui:

Pertama, kurangnya penelitian-penelitian yang mendalam tentang kekayaan khazanah manuskrip Islam Nusantara oleh sarjana-sarjana Indonesia sendiri yang sesungguhnya memiliki pengetahuan memadai, baik berkaitan dengan bahasa lokal yang digunakan maupun substansi keilmuan di dalamnya;

Kedua, mungkin saja sudah ada sejumlah kajian yang telah dilakukan, namun hasil kajian tersebut tidak dipublikasikan dan kemudian dikomunikasikan menggunakan bahasa dunia akademik internasional;

Ketiga, belum adanya sebuah pusat kajian Islam yang memberikan perhatian pada kajian manuskrip Islam Nusantara secara komprehensif, dikelola secara profesional, serta melakukan kajian terus menerus, dan akhirnya dapat dijadikan sebagai rujukan para sarjana dalam mengkaji manuskrip Islam Nusantara;

Keempat, masih minimnya dukungan finansial untuk upaya-upaya pelestarian khasanah manuskrip Islam Nusantara semacam ini, sehingga minat masyarakat akademik untuk menekuninya pun sangat rendah dan mengalami kendala.

Dalam hal ini, banyak sarjana Muslim Nusantara yang sesungguhnya memiliki potensi untuk masuk dalam kajian Islam Nusantara yang berbasiskan pada manuskrip tersebut, setidaknya karena dua alasan:

Pertama, para sarjana Muslim Nusantara merupakan sumber daya manusia (human resources) yang memiliki potensi besar dalam memadukan kajian bidang-bidang keislaman dengan bidang umum termasuk Budaya dan Humaniora. Potensi tersebut ditunjang oleh kenyataan bahwa sebagian mereka berasal dari sebuah komunitas yang memiliki akar keilmuan Islam di pesantren-pesantren dan madrasah, sehingga sangat menguasai topik-topik yang dibahas dalam literatur Islam klasik, termasuk dalam manuskrip-manuskrip Islam Nusantara.

Kedua, banyak sarjana Muslim Nusantara memiliki kemampuan bahasa yang banyak digunakan dalam manuskrip, yakni bahasa Arab. Apalagi berbagai manuskrip dalam bahasa daerah pun umumnya ditulis dengan aksara Arab (Jawi dan Pegon), sehingga penguasaan atas aksara dan bahasa tersebut menjadi sangat penting. Sejauh ini, minimnya penguasaan para filolog —yang umumnya berlatar belakang pendidikan umum— terhadap bahasa Arab seringkali menjadi faktor penghambat dilakukannya penelitian atas manuskrip-manuskrip Islam tersebut, sehingga tidak mengherankan jika puluhan ribu manuskrip Nusantara berbahasa Arab lebih banyak “ditelantarkan”.

Karenanya, melalui refleksi ini, sangat besar harapan bahwa di masa mendatang, berbagai hasil inventarisasi yang terbukti berhasil menunjukkan peradaban tinggi Islam Nusantara, dapat memicu dilakukannya berbagai kajian Islam Nusantara melalui manuskrip dan kitab yang pernah ditulis oleh para pengarang masa lalu, sehingga para sarjana pribumi dapat mengembangkan sendiri kesarjanaan berstandar internasional di bidang kajian manuskrip Islam Nusantara tersebut. Semoga!

Retrieved from: http://naskahkuno.blogspot.com/2011/08/memahami-islam-nusantara-melalui.html

Wetu Telu: Mixture of islam and adat

Islam Wetu Telu is a religion in which Islamic influences have been mixed with older elements of animism and ancestral worship. The number of Wetu Telu-followers on Lombok is hard to number: the religion is not officially recognized in the census. Estimations say that there are about 30,000 Wetu Telu supporters.

The relations between the Wetu Telu-followers and the more orthodox Sasak-Muslims (Wetu Lima), especially the conservative sect Nahdatul Wahtan, have never been good, and the first were periodically pressured to conform to more 'respectable' form of islam. What happened is that the religion of the Wetu Telu now takes place illegally, in fear of actions only a few want to tell they support the religion.

Balinese Hinduism, Buddhism, Catholicism, Islam, Protestantism and Confucianism are the six religions which are formally recognized. The first of the five 'ground rules', on which the Indonesian constitution is bases tells: 'Believe in one almighty God'. Non-monotheistic religions - like ancestor worshiping - are officially discouraged. The Balinese Hinduism is a special case; by means of doctrinal nice talks the hindu-gods were brought together in one god, Sang Hyang Widi.

For the Islam Wetu Telu, 1965 was the 'year of living dangerously' (tahun vivere pericoloso; the expression is from Soekarno) an important year. In the chaos that followed on the failed coup d'etat by six generals, supporters of the communist party were killed across the archipelago , on accusation of involvement in the coup.

Who didn't belong to a recognized religion had the risk to be seen as an 'atheist', similar to 'communist'. During the terror of 1965, several orthodox Sasak Muslims described Wetu Telu as an 'unacceptable' religion, with several drastic consequences. In different locations in Indonesia, there were non-recognized religions as well, for example on West-Sumba, on Kalimantan and Papua. There it lacked fanatics which wanted to start killing; there no people were killed.

The orthodox Islam on Lombok

In the 19th century, purist reforms took place in the Arabic world, which were copied on Lombok by Sasak pilgrims which had been to Mecca and Medina. Upset by the slackness of their fellow inhabitants they tried to purify their religion by suppressing all sings of animism and by praising strict Quranic rules. On Lombok, the Islam also had a political side, which caused the Sasak in the east to unite against the Balinese rulers in the western part of the island.

Around the turn of the century (1900), when the Dutch took over colonial power, the colonial government demanded the slow down of fanatic Sasak-Muslims. The Islamic reforms from the end of the 19th and the start of the 20th century faded away into friendly persuasion. They aimed at local developments of the religious school system Muhammadiyah, which brought strongly orthodox Islamic students.

After the war and the independence, the Nahdatul Wahtan-movement was founded, which had it's base in Selong, the capital of the district East-Lombok. This organization, lead by Haji Zainuddin Abdul Majid, was especially founded to battle the Wetu Telu. Haji Zainuddin got much influence during the drought of 1966 when he helped out the hungry with rice which came from the soils from his followers. With his cooperation, the then government party (GolKar) managed to get an overwhelming majority in the elections of 1971 and 1977.

Religious Controversies

Islam Wetu Telu is a mixture of adat (traditional uses and believes) and a superficial layer of Islam. The religion concludes a high level of respect for nature and her gifts, as well as village ancestors and other spirits. The most important rituals take place when using new fields, births, circumcisions, weddings and funerals. The followers share the rules of the Wetu Telu, but on details there are reasonable differences, which relate with the different traditions in different part of the islands. All this is something which orthodox Muslims don't like, as well as the fact that Islam entered Lombok via Bayan, one of the main important locations of Wetu Telu. But they also don't like the old palm-leaf manuscript which describes the missionaries which introduced Islam.

The lontar tells that Pangeran Senopati brought islam to Lombok and his oldest son founded the Wetu Lima, while his youngest son founded the Wetu Telu. The followers of the oldest son were struck by all kinds of bad luck, illnesses and hunger. That's why the Wetu Lima rules were put in a iron box and thrown into the sea. Next everyone was blessed by Allah, after which they lived in prosperity.

The orthodox Muslims bring up doctrine complaints that the Wetu Telu supporters don't pray five times a day and that some only fast for three days during Ramadan. Supporters of the Wetu Telu (lit. Thee times Islam) often do things in three ways; they believe in three fundamental rules (obedience to God, the leaders of the community and parents) and know three fundamental transitional rites (birth, lift and death).

Habits of the Wetu Telu

The penghulu (religious leader) of Bayan, Pak Raden Singaderia, the ritual life of the Wetu Telu is all about ceremonies to honor the ancestors, naming the children, weddings, funerals, the construction of new houses and the creation of new sawah's. Once a year there is a homage to the old mosque Bayan Beleq. The exact age is not known by the penghulu; he pointed to Raden Kosari in Jakarta, which is said to determine age by smelling it.

The ritual cycle of the Wetu Telu contains eight year. The most important ceremony in this period i the Alip-festival, in which the 'Highest Being' is honored. This festivity is written about by anthropologist J. van Baal in his book 'The Alip Festival in Bayan'.

Pak Raden Singaderia showed a document which names several of the special things of the Wetu Telu-adat. The bridal treasure for a woman with royal blood demands the following: 650,000 kepeng (old Chinese coins which a square hole in the middle), seven water buffalo's, a big basket of rice with another 244 kepeng and 25 javelins.

The text tells about three kinds of infringements against communal habits, of which the least severe is punished by a fine of 10,000 kepeng, the more severe with a fine up to 49,000 kepeng. A infringement which falls under the category 'criminal offence', is entering the private areas of a woman without permission. When a woman speaks with someone else than her husband in the night after the marriage, then se commits the same 'crime'. 'Heavy criminal offences' are also: harassing a woman by a man until she cries for help; a man which is caught with a woman which is not his wife; parents which force their daughter too much to marry someone of their choice.

Shortly after the introduction of Islam in the 16th century several residents which didn't want to adopt the new religion fled to the mountains to life the way their ancestors did. These people, called Boda, are influenced by local ancestor worship as well as by Hinduism. They settled in the mountains of North-Lombok and several villages in the south;. Maybe the Boda were the ancestors of the current Wetu Telu supporters.

When the Balinese took power over Western Lombok in the 18th century, the local Sasak were integrated in the different layers of the population of the rulers. The Wetu Telu participated in Balinese rituals, which were more related with their original religion than the Islamic; they married with their conquerors and adapter voluntary to the subak-system, which regulated the division of water for irrigation of the rice fields.

Even nowadays there are several similarities between the Balinese Hinduism and Wetu Telu: sacrifices to and the worship of ancestors, whether or not in the form of mountains, some high trees, sources, waterfalls and unusual rock formations and living in harmony with nature. Some supporters of Wetu Telu and members of the Balinese minotiryu on Lombok see Gunung Rinjani as the house of ancestors and the most powerful spirits, among them the 'Highest Being'. The Balinese bring sacrifices to the volcanic lake of Rinjani and some Wetu Telu supporters spend three nights on the mountain with full moon to gain some spiritual power.

Last revised on December 14, 2009

Retrieved from: http://indahnesia.com/indonesia/LOMWET/wetu_telu.php

Komunitas Wetu Telu Islam Yang Unik Di Lombok

Sabtu, 29 September 2007 00:00 Budi Kurniawan

Indonesia adalah negara dengan jumlah penganut Islam terbesar di dunia. Namun agama Islam dijalankan dengan berbagai cara oleh sejumlah komunitas.

Seperti komunitas Wetu Telu Islam yang tinggal di kaki gunung Rinjani, Lombok.

Mereka menggabungkan animisme kuno dengan Islam. Budi Kurniawan mengunjungi komunitas itu belum lama ini dan laporannya disampaikan Sri Lestari.

Suara Kiai Kagungan melantunkan ayat Qu’ran dengan logat Sasak yang kental, membahana di sebuah desa yang sejuk di kaki Gunung Rinjani. Sore itu ia sedang memimpin upacara Roh Sambi atau syukuran panen padi.

Upacara berlangsung khidmat di atas sawung Iranof, si empunya hajat.

“Artinya syukuran. Padi sudah dimasukan ke lumbung, diselamatkan. Syukuran. Tujuan sykuran mengumpulkan keluarga. Acaranynya beersama-sama. Acaranya seperti ini. Teman-teman, keluarga kumpul.”

Untuk acara syukuran hari itu, Iranof memotong 6 ekor ayam dan membawa semua hasil palawija untuk dimasak. Acara Roh Sambi itu ia gelar sekali dalam setahun.

Upacara Roh Sambi adalah salah satu acara adat yang selalu dilakukan masyarakat Suku Sasak. Ada banyak lagi upacara adat lain, seperti upacara syukuran kelahiran, perkawinan, sampai lingkungan.

Islam diperkenalkan di daerah in sekitar abad ke-16. Dan kini komunitas itu menggabungkan anemisme dengan Islam. Orang-orang menyebutnya Islam Wetu Telu.

Mereka juga setia merawat berbagai tradisi yang bertahun-tahun diturunkan oleh nenek moyang mereka. Termasuk juga berbagai kearifan lokal yang ada di dalamnya.

Namun oleh orang luar, istilah Wetu Telu seringkali diartikan sebagai waktu tiga. Hal ini karena mereka dianggap hanya mengerjakan sholatnya tiga waktu saja.

Beda dengan umat Islam umumnya yang mengerjakan sholat lima waktu. Belum lagi dengan banyaknya ritual adat yang mereka lakukan.

Komunitas Islam Wetu Telu kerap dipandang sesat dan tidak sempurna Islamnya.

Raden Gedarip, pemangku adat di Bayan menjelaskan.

“Wetu Telu menghayati Islam sama dengan Islam yang biasa. Artinya yang dianggap Islam sejati atau Islam yang sempurna, yaitu yang mengerjakan sembahyang lima kali sehari. Sedangkan adat ini hanyalah adat dunia saja. Artinya memperbaiki kekurangan yang ada di dunia untuk mencapai kemakmuran di dunia. Itu saja upacara yang terlalu banyak dianut adat Wetu Telu ini.

Jadi Wetu Telu bukan berarti Sholat 3 kali sehari. Wetu Telu berarti tiga kemunculan, yakni beranak, bertelur, dan tumbuh. Proses-proses itulah yang membentuk dunia.

Bahkan karena tudingan sesat itu, pada masa Orde Baru, Komunitas Wetu Telu pernah mengalami intimidasi. Mereka pernah dipaksa tobat dan memeluk Islam sebagaimana Islam umumnya. Raden Gedarip, pemangku adat di Bayan.

“Pernah dipanggil tokoh adat Wetu Telu, termasuk oleh Kodim. Di masa Orde Baru. Mengatakan begini. Tapi dijawab -saya juga termasuk dipanggil. ‘Kita kan orang Islam.’ Cuma kalau bapak yang mengatakan ini kurang baik kurang beres, silahkan. Kami menerima saja. Mereka waktu itu nanya? Supaya adat Wetu Telu tidak ada lagi. harus agama melulu yang dilaksanakan.”

Menurut Raden Gedarip, waktu itu kyai-kyai Wetu Telu dikumpulkan jadi satu di sebuah mesjid. Di sana mereka diceramahi tentang Islam yang benar versi pemerintah saat itu.

Setelah itu mereka dipaksa keluar pemahaman Islam Wetu Telu.

Budayawan Lombok, Agus Faturrahman, mengatakan kepercayaan Wetu Telu telah ada di masyarakat Sasak sejak lama, sebelum agama Islam masuk.

Dulu, agar Islam diterima masyarakat setempat, para penyebar agama Islam saat itu menyebarkannya melalui ajaran Wetu Telu.

“Umumnya masyarakat Nusantara, memiliki kepercayaan awal. Dan kepercayaan awal inilah yang dikendarai Islam. Nah di masyarakat Sasak ada kepercayaan Wetu Telu. Ini yang digunana Islam masuk dengan naskah-nakah Sufisme, seperti naskah Jati Swaera, naskah Tapal Adam, naskah Nur Sane, Nur Cahye Nursade. ini naskah-naskah Sufisme yang diadaptasi dari naskah Jawa.”

Islam Wetu Telu nampaknya akan terus bertahan.

Namun, sementara saya berjalan di beberapa desa terdekat, warga menyebut komunitas Islam Wetu Telu sebagai tidak Islami.

Tapi Raden Sawinggih, 30 tahun mengatakan, generasinya masih mempertahankan upacara kuno. Dia menaksir 80 persen warga di Bayan saat ini masih menganut Islam Wetu Telu.

Zaman sudah berbeda, listrik dan televisi telah menjadi bagian kehidupan sehari-hari komunitas Wetu Telu. Namun, mereka masih menjalankan upacara budaya seperti yang dilakukan pada sore hari tadi.

Terakhir Diperbaharui ( Rabu, 24 Februari 2010 15:36 )

http://asiacalling.kbr68h.com/in/arsip/1169-lomboks-unique-wetu-telu-islam